صور عراقية في الألبوم السعودي

محمد سعيد الحبوبي – علي جواد الطاهر – أنستاس الكرملي – حمد الجاسر
محمد رضا نصر الله
يا َظبيَة البان تَرعى في خمائله

ليَهنَك اليَوم إن القَلَب َمرعاك

الماءِ عندَكَ مبذول لشاِرِبِه

ولَيَس يُرويك إلا مدَمعي الباكي

هبَت لَنا من رياح الغَور رائَحة

بَعدَ الُرقاد َعَرفناها بَرياك

ثُم اِنثَنَينا إذا ما َهَزنا َطَرٌب

على الرحال تَعَلَلنا بذكراك

سهم اصاب وراميه بذي سلم

من بالعراق، لَقد أبعَدْت َمْرماك

أتلّمس هنا خطى الشريف الرضي، رغم بعد ألف سنة مما نعد، ونحنُ على مقربة من ثراه الطاهر، نستذكره مضمخاً بروائح الشعر الزكي، متنقلاً بين نقابة الأشراف في بغداد، وإمارة الحج إلى الحجاز، نستذكر في قصيده العذب الجزل مواقع العرب في جزيرة العرب، ومفارقات متواشجة، ما انفكت يوماً بين وطني العربي السعودي، والعراق المطبوع في مخايلنا، والساكن شغاف قلوبنا، إذ توالت سهام التقارب بين نجد والأحساء والقطيف.

لقد بحث الأكاديمي الكويتي د. عبد الله النفيسي في أطروحته للدكتوراه، من جامعة لندن سنة 1970. عن جذور التكوين القبلي في جنوب العراق، حيث رحلت قبائل نجد إلى مياهه بين دجلة والفرات، منذ القرن السادس عشر الميلادي. متتبعاً مجريات الأحداث في ثورة العشرين وما قبلها، ضد الاستعمار البريطاني، وقد قامت الدولة الوطنية في العراق، بتلاوينها الإثنية ومروحتها المذهبية. ولم تكن بلادي المتاخمة له بعيدة عما يجري… بل أحياناً هي في الصميم منها، إذا ما تصفحنا سير بعض رموزها الدينية والأدبية والصحافية.

– محمد سعيد الحبوبي

أشير هنا إلى صور عراقية في الألبوم السعودي، بينها أحد مراجع النجف الأشرف، وأحد أبرز رموزها الوطنية، وأبرع شعرائها المبدعة، السيد محمد سعيد الحبوبي، حيث يفجر ينابيع مشاعره دافقة بالحنين إلى نجد، كلما تصفحت قصيدة الغزل، وديمة الموشحة السمحة السكوب.

اسمعه وقد استوى عالماً فقيهاً، وعلماً مرفرفاً في النجف الأشرف، متذكراً أيام صباه الغرير، وشبابه اليافع في حائل، مرافقاً والده متاجراً في سوق «برزان»، وساكناً في حي المشاهدة:

بلادك نجد والمحب عراقي

فغير التمني لا يكون تلاقي

ولو أن طيفاً زار طرفي ساهداً

لكنت رجوت القرب بعد فراق

بلى قد أرى تلك المغاني تعلة

فاحسب أني زائر وملاقي

أرى الدهر يأبى في تآلف شملنا

كأني أعاديه فرام شقاقي

هي الشمس في أفق السماء مقرها

فعيف براق نحوها ببراق

ألا هل أراني واجد ريح وصلهم

وإن عدموني صحبتي ورفاقي.

ولا يفتأ محمد سعيد الحبوبي يعتلجه الحنين الشيق إلى مرابع صباه النجدي، وقد اختطفه سنا برق ذلك الكوكب الأنثوي الفتان…

اسمعه يتغزل:

لُحْ كوكباً وامشِ غُصناً والتفِتْ ريما

فإن عداكَ اسمها لم تعدك السيما

وجه أغرّ وجيدٌ زانه جِيدُ

وقامة ٌ تخجل الخطى تقويماً

يامن تجلّ عن التمثيل صورته

أأنتَ مثَّلتَ روح الحسن تجسيما

يا نازلي الرمل من نجد أحبكم

وإن هجرتم ففيما هجركم فيما

سعوديون في العراق: وزراء وصحافيون

صورة أخرى عراقية ما تزال في ألبومي السعودي، هي صورة عبد اللطيف باشا المنديل، فحينما تشكّلت أول حكومة عراقية برئاسة نقيب الأشراف عبد الرحمن النقيب ضمت وزيراً للتجارة من أصل نجدي هو عبد اللطيف باشا المنديل، المولود بمدينة الزبير في جنوب العراق، منتصف القرن التاسع عشر الميلادي لعائلة ثرية قادمة من إقليم سدير التابعة اليوم لإمارة منطقة الرياض.

هذا وقد توّزر مرة أخرى للأوقاف، وحصل على لقب الباشاوية عام 1913 بعد نجاحه في ترتيب محادثات بين الملك عبد العزيز والأتراك، وقد أصبح وكيله بعد ضم إقليم الأحساء إلى مملكته الوليدة بعد الحرب العالمية الأولى. وفي عام 1924 تم انتخابه في المجلس التأسيسي عضواً عن البصرة.

كذلك فإن أول صحافي نجدي وهو سليمان الدخيل ولد في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، في بريدة من إقليم القصيم، وهو الآخر ذهب في من ذهب إلى العراق مع حركة «العقيلات» المتاجرة في الجمال، غير أن الدخيل كان يشده طموح نحو التعلم والتثّقف، وقد ولد في زمن كان الأتراك يستبدون بجحافلهم العسكرية على أجزاء من العالم العربي، وفي مقدمته العراق التي امتدت ولاية البصرة شاملة نجد والأحساء والقطيف.

مما دفع بجنانه القومي إلى التبرم بالسياسة الطورانية، مستلهماً ثقافة مجتمعه العربي التي أنضجها مقامه في العراق، وقد احتك بالعديد من علمائه وأدبائه وسياسييه.

يذكر حمد الجاسر في أحد أعداد مجلته (العرب): في سنة 1332 هجرية لما قامت الحرب العالمية الأولى هرب الدخيل من العراق خوفاً من إلقاء القبض عليه وتسليمه لولاة الأتراك وواصل السفر إلى المدينة المنورة بعد أن وجد الأحوال في نجد مضطربة فأقام فيها مدة نسخ من خلالها بعض الكتب الخطية النادرة المتعلقة بتاريخ العراق أو تاريخ العرب.

ويذكر العلامة العراقي أنستاس الكرملي؛ أن الدخيل وكان أحد كتاب مجلته (لغة العرب) قد جاب كثيراً من بلاد جزيرة العرب والهند وديار العراق وله اطلاع عجيب على تاريخ العرب وعوائدهم وأخلاقهم وأيامهم وحروبهم.

وبدعم من عمه جار الله التاجر في بغداد أصدر العدد الأول من جريدة باسم «الرياض» في يناير (كانون الثاني) سنة 1910 ودامت على اختلاف الباحثين بين أربع وسبع سنوات وأصدر مع صديقه إبراهيم العمر مجلة باسم «الحياة» وفي سنة 1931 جريدة أخرى أسبوعية باسم «جزيرة العرب» بالاشتراك مع داود العجيل، وكان ينقل فيها أخبار توحيد الجزيرة العربية على يدي الملك عبد العزيز الذي ارتبط وإياه بعلاقة مميزة.

وقد حظي الدخيل بتقدير نخبة العراق بعد قيام دولته الملكية البرلمانية ووصفه رفائيل بطي، الأديب والشاعر والصحافي والوزير العراقي بأنه خدم القضية العربية وساعد على نشر الوعي القومي.

– سلمان الصفواني

وبعدما افتتح المنديل باب التوّزر في العراق وهو النجدي الأصل فقد دخله قطيفي هو سلمان الصفواني، الذي ترك مسقط رأسه صفوى (وهي مدينة في محافظة القطيف)، في العشرينات من القرن العشرين، بعدما تعلم القراءة والكتابة، ودرس القرآن الكريم على معلمي بلدته الصغيرة… ذاهباً إلى بغداد. وفي الكاظمية إذ كان شاباً متحمساً بالغ الحماسة – كما يعبر – قرر الانضمام إلى حركة الإمام الشيخ الخالصي، المناهضة ضد فرض بريطانيا دستوراً صيغ وفق مزاجها الاستعماري على مملكة فيصل الأول، لتمرير معاهدة الانتداب البريطاني على العراق… مما دفع عبد المحسن السعدون رئيس الوزراء ووزير الداخلية، بعد حكومة عبد الرحمن النقيب، (بعد جولات من الصراع) إلى نفي الخالصي وأبنائه، ومعهم سلمان الصفواني، إلى البصرة فالحجاز.

في 5 سبتمبر (أيلول) 1924 أصدر سلمان الصفواني، في بغداد جريدة (اليقظة)، واستمرت الصحيفة بين إيقاف واستمرار حتى عام 1959. بعدما هجم ما يسميهم الصفواني (الشعوبيين، قاصداً الشيوعيين المتنفذين في حكومة عبد الكريم قاسم) «في وضح النهار على مكاتب الجريدة وأحرقوا ونهبوا موجوداتها»، كما يقول.

وبسبب ثقافته المناهضة للاستعمار اتهمت سلطة الاستعمار البريطاني، الصفواني بتحريض عشائر الفرات الأوسط ضد وجودها، فقررت سجنه مدة سبع سنوات… وفي السجن المركزي ببغداد كتب رسائله إلى زوجته، معبراً عن معاناته الإنسانية والسياسية والأدبية… وطبعها فيما بعد في لبنان سنة 1937 بعنوان «محكوميتي».

كذلك فقد امتدت علاقاته برموز الفكر القومي على امتداد الوطن العربي، كما عمل مراسلاً لمجلة (البلاغ) المصرية، وارتبط بعلاقة أدبية مع الأديب المصري الدكتور زكي مبارك، وجرت بينهما مساجلات منشورة… وعلى صعيد العمل الوطني العراقي، فالصفواني هو أحد مؤسسي حزب «الاستقلال» الشهير… إضافة إلى أنشطة ثقافية واجتماعية وإدارية أخرى، جعلت الرئيس عبد السلام عارف يختاره وزيراً لشؤون مجلس الوزراء، واستمر في منصبه مع رئاسة شقيقه عبد الرحمن عارف…

– علي جواد الطاهر

أختم بآخر صورة عراقية ناصعة في ألبومي السعودي وهو أستاذ الأكاديميين والنقاد د. علي جواد الطاهر، الذي جاء مع زملائه الفارين بعد انقلاب 1963 إلى جامعة الرياض، وأذكر أنني التقيته في بغداد في صيف سنة 1979. حيث قابلت عدداً من رجال الأدب والفكر فيها لتسجيل حلقات تلفزيونية.

وقد كان الجو السياسي آنذاك مكهرباً بعد حادثة (قاعة الخلد) الدموية، لكني وجدتُ د. علي الطاهر ينتقد من طرفٍ خفي كل من ساهم في تكريس عبادة الشخصية للقائد الضرورة، ومسترجعاً السنوات الأربع التي قضاها في الرياض بين جامعتها ومكتباتها. منقباً عن هذا الكتاب وتلك المطبوعة. وقد لمس قصوراً فاضحاً في إغفال دراسة الأدب السعودي الحديث، الذي تقرر بفضله في مواد الدراسة لدى طلاب قسم اللغة العربية. وما غادر الطاهر الرياض عائداً إلى طلابه وأبحاثه في جامعة بغداد، إلا وقد انتهى من تدوين (معجم المطبوعات العربية في المملكة العربية السعودية).

وقد نشره تباعاً بعد الجهد والتعب والعرق والتراب كما يعبر، في مجلة «العرب» لمؤسسها ورئيس تحريرها حمد الجاسر، والذي لم يغمض عينه في نومته الأبدية، إلا وقد أعاد طباعته في أربعة أجزاء، أصبحت مرجعاً رئيساً لدارس الأدب العربي الحديث في المملكة، نشأته وتطوره واتجاهاته وإعلامه.

– كاتب سعودي

(-) مقتطفات من محاضرة ألقاها الكاتب، ضمن فعاليات معرض بغداد الدولي للكتاب.

التعليقات

«العين القديمة»… رواية جيل أصيب بالعطب

الأحد – 12 جمادى الآخرة 1440 هـ – 17 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14691]
محمد الأشعري (يمين) وتشن تشنغ وعبد الكريم جويطي خلال تقديم «العين القديمة» بمعرض الدار البيضاء
الدار البيضاء : «الشرق الأوسط»
ضمن فقرة «في حضرة كتاب»، ضمن البرنامج الثقافي للدورة الـ25 للمعرض الدولي للنشر والكتاب، كان الموعد مع رواية «العين البعيدة»، جديد الروائي المغربي والأديب محمد الأشعري.
صدرت الرواية، التي شارك في تقديمها، في حضور كاتبها، الباحثة الصينية تشن تشنغ والروائي المغربي عبد الكريم جويطي، حديثاً عن «منشورات المتوسط» بإيطاليا. وتدور أحداثها، كما جاء في تقديم ناشرها، «بين حياة واقعية وأخرى متخيَّلة، من القهر في قرية صغيرة، إلى حياة جديدة في الدَّار البيضاء، ثُمَّ الهجرة والتصالح مع العالم، فالعودة إلى كَازَا التي لا يُشفى منها أحد. فيما بطل الرواية مسعود، رجل ستِّيني، تنتابه رغبة مفاجئة في القتل، تدفعه إلى ذلك رغباتٌ أخرى متناقضة، وخساراتٌ مجيدة عبر عقودٍ من الزَّمن. وهو في جلساته إلى طبيبه النَّفسي، أو في حديثهِ إلى صديقه (الآخر)، أو ابنته منى، وقبلها شريكته هيلين؛ يكشفُ أسرارَ حياة بأكملها، لها أن تكونَ مجرَّد سلسلة من الأوهام، والذِّكريات المُتلاحقة، التي تغدو جزءاً من المستقبل، تُطاردهُ كلعناتٍ لا تنتهي. خوفٌ وندمٌ وسوءُ ظنٍّ وفسادٌ ورغبة في القتلِ وانتقامٌ من ماضٍ قاتم، هكذا يسرد الكاتبُ حياة مسعود التي تتشابك ومدينته، اليساري غير الفاعل، القادم من ثورة 68 بباريس، وبدايات السبعينيات، الأب الهادئ، البطيء، الذي يقدِّس السهولة، لكنَّه لا يتردَّد في إطلاق صرخته كعصفورٍ كُسرت جناحه منذ أمد بعيد». وختم الناشر تقديم الرواية، بالقول إن «العين القديمة» هي «رواية جيل كامل أصيبَ بالعطب، ولم يستطع ملامسة أحلامٍ كانت أكبر منه».
ونقرأ، ضمن أحداث الرواية: «في تلك الزيارة التي انتزعتْها منه هيلين انتزاعاً، لم يكن مسعود قادراً على تذكُّر الأمكنة ولا الأشخاص… كان فقط يعرف أن الطريق المعبَّدة تصل إلى السوق، ومن السوق يبدأ الممشى الجبلي، تحفّ به أشجار غامقة… ثمّ يصل الممشى إلى الوادي، هناك دورٌ على الضفة الأولى، وفي الضّفّة الثانية يوجد الجامع، أو العكس، لم يعد يعرف، في مكان ما كانت شجرة وارفة تُظلّل صخرة ضخمة، وخلف الصخرة أحراش، وعينٌ لها صوت. والمفروض ألا يكون لها صوت. ولكن الماء ينزل من جنباتها إلى ساقية مرصّعة بأحجار الوادي، فينشأ من ذلك تغريد رتيب. هذا كله كان موجوداً في عين المكان، ولكنه لم يكن مطابقاً تماماً لما يتذكّره، أو لما طواه النسيان… إلا الصوت، فقد كان نصلاً بارداً يخترق جسده، منذ سمعه لأول مرة طفلاً في السادسة، حتّى اليوم، وهو يجلس فوق الصخرة التي تُظلِّلها الشجرة، وينظر بعينَيْن زائِغَتَيْن إلى الطفلين يدخلان إلى أحراش العين».
محمد الأشعري شاعر وروائي مغربي، ولد في زرهون، الواقعة بوسط المغرب، سنة 1951، بدأ نشر قصائده في مطلع سبعينيات القرن الماضي، قبل أن يصدر ديوانه الأول «صهيل الخيل الجريحة» سنة 1978. ومنذ ذلك الحين، صدرت له الكثير من المؤلفات، بينها ما ترجم إلى لغات كثيرة.
كان الأشعري قد فاز بجائزة «البوكر العربية للرواية» لعام 2011 عن روايته «القوس والفراشة»، مناصفة مع الروائية السعودية رجاء عالم عن روايتها «طوق الحمام».

التعليقات

عرض الكل

«القراءة التناصية الثقافية» للعدواني

الأحد – 12 جمادى الآخرة 1440 هـ – 17 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14691]
الدمام: «الشرق الأوسط»
عن المركز الثقافي للكتاب بالدار البيضاء، صدر الأسبوع الماضي كتاب «القراءة التناصية الثقافية» للناقد والأكاديمي السعودي الدكتور معجب العدواني. ويعرض الكتاب حالياً في معرض الدار البيضاء للكتاب.
يحاول الكتاب أن يختطّ طريقاً آخر للدرس التناصِّي في النقد العربي، باجتياز مراحله الأولية إلى ما هو متصل بالثقافة موضوعات وآليات، وذلك باقتراحه مدخلاً مختلفاً هو القراءة الثقافية بوصفها منطلقاً جديداً وحراً يسهم في فتح آفاق غير مطروقة للقراءة المفتوحة.
ويدرس المؤلف العلاقات الكامنة والظاهرة بين النصوص وعوالمها، لتجتاز بذلك منطقة القراءات المغلقة التي طالما راجت في الدرس النقدي؛ إذ كانت الحاجة ماسّة ولا تزال إلى الخروج من تلك الدوائر المغلقة إلى مسايرة الاتجاه الثقافي ذي الأفق الأوسع، الذي غلب على اتجاهات شتى، ولعب دوره في تفكيك المفاهيم، وذلك بفحص السياقات الثقافيّة وتحليلها، وكشف أدوار الهيمنة والنفوذ، وتمثيلات الهوية، لتتمكن من خلق علاقات واسعة بين الأدبي وغير الأدبي، في إطار تيارات ما بعد الاستعمار والنسويّة والنقد الثقافيّ.
يضم الكتاب ثلاثة فصول إلى جانب مقدمة وخاتمة، يتناول الأول منها مدخلا نظريا عن التناصية الثقافية، ويعنى الفصل الثاني بقراءة الرواية العربية من هذا المنظور، أما الفصل الثالث فيدرس فنون الرحلة والحكاية الشعبية والإشهار.

التعليقات

عرض الكل

الحب كلعبة بين الفقراء والأغنياء

صبحي شحاتة يقدم رواية حمالة أوجه وأقنعة
الأحد – 12 جمادى الآخرة 1440 هـ – 17 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14691]
جمال القصاص
يهدي صبحي شحاتة روايته «الحب»، الصادرة حديثاً عن دار «بدائل» بالقاهرة، إلى أم كلثوم «ثومة»، مسلطاً الضوء على هذا الكائن الخرافي منذ لحظة ميلاده وحتى أفوله، وفي لعبة سردية شيقة، تختلط فيها الفانتازيا بالسخرية، الفكاهة بالخرافة والأسطورة، الدعابة بروح المرح والتنكيت.
وتبرز المخيلة الشعبية في بداهتها الخام، كعين أخرى، تراقب وتعلِّق على المشاهد والحالات، من خلال أغاني الحب الشهيرة، والحكم والأمثال الشعبية والأشعار التي تتغنى بالحب، وتتقاطع مع فصول الرواية، كأنها تلخيص لما آلت إليه مصائر الشخوص وحكايتها داخل اللعبة وخارجها أيضاً.
رواية حمالة أوجه وأقنعة، تخفي تحت قشرتها دهاءً أدبياً، تعززه ثقافة واسعة ولغة سلسة مغوية، معجونة بطينة الواقع ومفارقاته، وتملك الذات الساردة قدرة فائقة على وصف الأشياء والوقائع والأحداث والنفاذ إلى ما وراءها، في لعبة لا توازن فيها عاطفياً وإنسانياً، بين الغني والفقر، الحب والكره، الحرمان والشبع، الأصل والقناع… وغيرها من المفارقات التي توسع دائرة الأضداد في مسيرة بشر يعيشون تحت سقف حياة عارية، إلا من الرغبة في الحب والشغف به كطوق نجاة من الفقر والجوع، بل من مباغتات القدر وتطوحات النفس البشرية، حين توهمك بأنك تملك كل شيء.
ربما لذلك يؤمن صبحي شحاتة بمقولة المفكر الفرنسي جيل دولوز الأثيرة: «إن الفعل البشري (فعل الوجود) نصفه للقدر ونصفه للإنسان وفطنته». بل بوعي ضمني من دولوز أحد عشاق نيتشه ومنتقديه، جعل صبحي من حرية الاختلاف والدفاع عنها، حجر الزاوية لفضاء رؤيته في هذه الرواية، هذه الحرية التي شكلت محوراً مهماً في أفكار دولوز وفلسفته، فأن تكتب معنى ذلك أنك تبدع شيئاً، أو على الأقل تحس أن لديك جديداً ينبع من داخلك ويميزك عن الآخرين، حتى تحت وطأة الحيرة والإحساس باللايقين، اللاخصوصية، اللامبالاة، والفوضى إلى حد العدم، والشك حتى في وجودك نفسه.
بدافع من هذا الوعي الضمني يبرز محور دال ومركزي في هذه الرواية، وهو الوجود البديل للأصل. فجوهر الحياة يكمن في كونها وجوداً متغيراً، بالضرورة، قابلاً للعيش بطرق وبدائل متعددة، كما أن هذا الجوهر الثابت المتغير معرض للضمور والذبول والموات، ما لم تتوفر بدائل وأشكال من الممارسة، تمنحه القدرة على التغيير، والانطلاق من نقطة الثبات إلى الحركة، والعكس أيضاً.
في لعبة الحب، كما في الرواية، يفرض الوجود البديل التقمصَ ليس كقناع للاختباء، وإنما محاولة لاكتساب حيوات وصفات وملامح ورتوش جديدة تجعل من فعل التقمص نفسه عابراً للزمان والمكان، صانعة نوعاً من التماهي، ولو بالوهم، بين الوجود بالفعل الأصلي المتروك، وبين الوجود الجديد المكتسب بالقوة، فالتقمص حلقة وصل وفصل بينهما، في الوقت نفسه… وفنياً يوفر التقمص للكاتب غطاءً سردياً، ليكون خارج نصه وداخله أيضاً، ما يمنح شخوصه قدراً من الاستقلالية والاختلاف، فلا يخلط بين صوته وأصواتها ولا بين أحلامه وأحلامها، محتفظاً بهويته الفنية، وممسكاً بخيوط وزاويا اللعبة، يحركها من خلف فعل القص، كصانع ومخرج لها، حتى وهو يروي عنها أو يحكي بلسان أبطالها، أو يشتبك معهم فكرياً ونفسياً، أو حين يتم تبديل دفة الضمائر لكسر تقنية المخاطب الغالبة على نسق السرد، وتنويعها، لتداخل الضمائر في نسيجها الضمائر، وتتقلب ما بين الأنا المتكلم الحاضر والغائب، والمفرد والجمع. لا يهدف الكاتب من وراء كل هذا لإبراز مهارته الفنية فحسب، بل ليضفي على الوجود البديل شرعية وواقعية، ويقنعنا بصدقية ما يحدث بالفعل.
يجسد «المانيكان» الشاب بطل الرواية ابن الحارة الشعبية الفقيرة نمط الوجود البديل للأصل، الذي يجسده الشاب الثري ابن الملياردير الوزير، صاحب النفوذ والجاه والسلطة، وتكشف الرواية عن مفارقات شاسعة ونقاط مشتركة بينهما في النظر إلى الحياة والوجود، فثمة حالة من الوجود بالتضايف، بين طرفين نقيضين، أحدهما يمثل نعيم السفح حيث الرفاهية والقوة وسطوة المال، والآخر يمثل حضيض السطح، حيث العدم والخواء، لكن في اللعبة وعلى السطح، توحدهما لحظات من اللهو والدعة العابرة الهشة، فكلاهما يضمر إعجاباً بالآخر، ويتعامل معه أحياناً كقرين، يمثل البعد عنه خسارة فادحة للطرفين وتهديداً لوجوده.
يعزز ذلك ثقافة «المانيكان» وحبه للرقص والفن، ورؤيته العدمية للوجود، التي تنعكس على كتاباته الروائية والقصصية حبيسة الإدراج، لكنها مع ذلك تجذب الشاب الثري «المحفظة»، وتجعله يلتصق به كظله.
يعلق الشاب «المانيكان» على ذلك في مشهد نافذ الدلالة بعد أن اجتاز ببراعة، وللمرة الثالثة، عملية اختيار الملابس لصديقه الشاب «المحفظة» (كناية عن الثراء الفحش) من محل فخيم بالمول، معرياً جسده ببراءة وتلقائية للفتيات الجميلات العاملات، حتى أنه يرقص مع إحداهن، بعد أن يلاحظ انجذابها الشديد إليه، وكأنها تعرفه، بل كأن سراً ما بينهما يجهله، لكنه يسري في دمه… يقول «المانيكان» مسائلاً نفسه في نجوى داخلية موجعة ص (35 و36): «تتجول قفزاً بلا هدف كعفريت في مغارته حقاً، والملابس تترى على جسدك بكل الأشكال والألوان والصور، هل هذه الصور تحاكي صاحبك فيك، أم مجرد مجاز لصاحبك، أم العكس، هو مجاز لك بفلوسه، وأنت من تختار له القناع المناسب، تفرض عليه ذوقك».
بهذه الروح والنزوع الفردي الجواني ينمي الكاتب خيوط لعبته، ويشدها درامياً إلى مصائر ومسارات إنسانية تتشكل في أطر محددة ومرسومة بعناية وذكاء أدبي لافتين… فيكتشف أن فتاة المول «دنيا» الجميلة الناضجة، المسكونة بأسطورة إيزيس وأوزوريس، التي راقصها وأطلقت زعرودة مدوية في المول ابتهاجاً بوصولها أخيراً إلى حبيبها وفتى أحلامها، يكتشف أنها تعرف حقيقته كـ«مانيكان» مأجور، مجرد بديل وظل لصديقه الشاب «المحفظة» الثري، يؤدي دوره بشكل عارض متقمصاً شخصيته وذوقه في اختيار الملابس، وأنها تجاوره في السكن بالحي الشعبي، وشاهدته وهو نائم شبه عار في سريرة القذر وحجرته الأكثر قذارة فوق سطح البيت بجوار عشش الفراخ ومناشر الغسيل، وأن رجولته فتنتها، وشغفتْ بجسده الفرعوني الأسمر الفاره، وأنها كذلك تزور أخته المسنة التي أخنى عليها الدهر، بعد أن فاتها قطار الزواج ولم تجد الحبيب المأمول، وتعيش وجوداً متخيلاً مع زوج وابنة متخيلين، اسمها «دنيا» أيضاً. ينمي الراوي الكاتب لعبته وولعه بالعيش في حياة متخيلة، في ظل الوجود البديل، فيشيع عن غزو شباب الأثرياء من أبناء الطبقة الراقية للأحياء الشعبية، يجلسون على المقاهي الرثة، يتأملون الفتيات الفقيرات بملابسهن المهلهلة المتسخة ووجوههن المسحوقة تحت رحى الفقر والحرمان بحثاً عن شغف الحب، في فطريته الخام الملوثة القذرة، مطلقين جواسيسهم وحراسهم، في الحارات والأزقة يبحثون عن فتاة واقعة في حب مستحيل مع فتى فقير، لا يقدر على الزواج ومتطلبات الحياة الزوجية، وفي اللحظة المناسبة التي يعجز عنها الفني الفقير، يتقدم الشاب الثري لخطبتها والزواج منها. ولا تجد أسرة الفتاة سوى الإذعان، بل الابتهاج أمام محفظته المنتفخة بالأموال التي لا تنتهي، وفي الوقت الذي لا يجد الفتي العاشق الفقير سوى الوقوف على حافة النيل مفكراً في الانتحار، تلتقطه امرأة ثرية بعربتها الفارهة، وتضمه إلى أحضانها كزوج وعاشق، ليصبح الوجود البديل وجوداً مرناً يتحرك في مسارات حية متقاطعة، فهو يوماً لك ويوماً عليك. إنه زمن عابر تختلط فيه القمة بالقاع ويصبحان قناعاً للعبة فارغة مشدودة دائماً إلى النواة الأصل، بذرة الحكاية ووهجها العفوي الفطري، المسكون بلهفة البدايات، وشهوة اللمسة الأولى.
يطالعنا ذلك على نحو سافر في قصة الفتاة الكاتبة المنتحلة الفقيرة صاحبة مكتبة في حي شعبي، الذي يمثل معها «المانيكان» لمدة يوم واحد دور الحبيب المولع بحبها، الذي يطاردها كظلها، فتأخذه في جولة بالحي الشعبي ليراه الناس، ثم يذهب معها إلى ندوة أدبية لمناقشة قصتها المسروقة منه، ويكيل لها أقصى أنواع النقد… حينئذ يهرع «محفظة» من الأثرياء إلى قطع الطريق عليه، ويقتنصها زوجة له، بفعل إغراءات العز والثروة… تنتشر اللعبة ويصبح لها سوقاً، بل شركات خاصة ممولة عالمياً ومحلياً، للاستثمار في الحب من جنة الفقراء القذرة منبعه الأصلي، على أسس علمية ودعائية جذابة. كما تنهض جماعات ثورية معارضة من شباب الفقراء لمقاومة هذه الغزو الشرس من طبقة الأثرياء الملاعين لحياتهم الكادحة الفقيرة.
تبلغ لعبة «دنيا» ذروتها، حين يخطبها حبيبها العاشق «المانيكان» من أهلها، مفجراً صراعاً محموماً مع صديقه «المحفظة» الثري، الذي يرى أنها أحبته هو في شخصيته التي تقمصها «المانيكان»، وأنه الأولى بها، من هذا العدمي الفقير الذي لا يملك شيئاً، ويعيش عالة عليه. تحت الضغط والتهديد والإغراء بالمال يقنع «المانيكان» صاحب الوجود الرمزي المتخيل حبيبته دنيا بالزواج من صديقه الثري، وأنه لا مناص من ذلك، ضارباً بحبها وكل توسلاتها وبكائها المرير عرض الحائط.
يتحول عرس دنيا الأسطوري بالمول إلى ما يشبه ثورة جياع وفوضى عارمة على يدي أبناء الحي، الذين يعيدون دنيا لحبيبها «المانيكان». ورغم هذا يبقى سؤال المهم في هذه الرواية: إذن… ما الحب، حين نجرده من فكرة الإرادة الحرة الخلاقة للحياة… هل نحن أمام سارد حكاء، أراد أن ينتقم من الحب، باسم الحب نفسه، وهل الفقراء هم طينة الحب وعجينته البكر النقية المشتهاة، وهل الأغنياء لا يستطيعون أن يمارسوه بشغف داخل طبقتهم…

التعليقات

عرض الكل

تظاهرة للمعرفة والتنوير على طرف الصحراء

«معرض القاهرة الدولي للكتاب» في يوبيله الذهبي
الأربعاء – 8 جمادى الآخرة 1440 هـ – 13 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14687]
زائرة في معرض القاهرة للكتاب
شوقي بزيع
ثمة في هذا العالم المترامي بلدان كثيرة لا يشعر المرء، ولأسباب مختلفة، بأي دافع إلى زيارتها والتعرف إلى واقعها عن كثب. وثمة بلدان نزورها لمرة واحدة، بدافع الاكتشاف أو الفضول، ولا نجد بعد ذلك ما يحثنا على العودة إليها مرة ثانية. على أن مصر هي من البلدان القليلة التي لا تنتمي إلى كلا الصنفين، بحيث لا نكاد نغادرها في الزيارة الأولى حتى تراودنا من جديد فكرة العودة إليها، واستكناه ألغازها وخفاياها وجاذبيتها المغوية التي لا يبطل سحرها أبداً.

ولعل تلك الجاذبية لم تكن وليدة الصدفة ولا تنحصر في نقطة بعينها، بل يتضافر في صنعها الزمان والمكان، التاريخ والجغرافيا، الواقعي والسحري، كما الطبيعة والبشر. فلقد حفل تاريخ مصر القديم بأكثر الأسئلة اتصالاً بالجوهر الإنساني وبلغز الوجود ومعنى الحياة والموت، الأمر الذي استدرج الكتّاب والفلاسفة والشعراء على امتداد العصور إلى الوقوف على العناصر المختلفة التي أعطت لمصر طابعها الخاص ونكهتها الفريدة. وإذا كان المقريزي قد أشار إلى مصر بوصفها «قلب الأرض ومتوسطة الدنيا»، فإن جمال حمدان في كتابه الشهير «شخصية مصر» لم يبتعد كثيراً عما ذهب إليه المقريزي، حيث وصف بلاد الكنانة بأنها «ملحمة جغرافية» يتعانق فيها القلب الأفريقي وقلب العالم القديم، بقدر ما يتعانق النيل مع المتوسط.

ولأن مصر هي في محيطها من البلدان القليلة التي تحمل سمات الدولة العميقة، فإن الغلبة فيها ليست للعابر والعرضي والهش، بل لكل ما يترك على الأرض بصمته الراسخة كالأهرامات والمسلات والمعابد، أو لكل ما يحفظ الروح عبر منع الجسد من التحلل، أو لكل ما يمنع اللحظة العابرة من الزوال، عبر الكتب والأسفار والنقوش والروايات. والغلبة هنا هي، باستثناء خفة الظل، للثقل لا للخفة، وللنواة لا للقشرة، وللتحول البطيء لا للعواصف المرتجلة. كأن اتساع الجغرافيا وقِدم التاريخ يتحولان إلى ضابطي إيقاع لحركة الواقع وتغيراته، ويقيمان الحدود المقبولة بين النظام والفوضى، وبين تمثّل التراث والاندفاع إلى قلب الحداثة. وهو ما أتاح لمصر أن تكون قلعة الماضي من جهة، وأن تكون بوابة التنوير ومفتاح الولوج إلى ثقافة العصر وكشوفه، من جهة أخرى. وفي هذا البلد المحكوم بالمفارقات ينفتح كل شيء على نقيضه الضدي، بحيث يواجَه الشقاء بالنكتة الساخرة والذكاء اللماح، ويواجَه الفقر بالصبر والإرادة، ويواجَه صخب النهار وزحامه بالهسيس الصامت للنجوم التي يتلألأ بريقها السماوي على صفحة النيل.

وإذا كانت شاعرية مصر العالية هي المحصلة التلقائية لثرائها الإنساني والمشهدي، فإن الرواية من جهتها هي ثمرة التنوع المجتمعي المديني الذي يتجاور فيه نيلان اثنان؛ أولهما تصنعه المساقط الهائلة للمياه المتحدرة من أحشاء أفريقيا، والآخر يصنعه ملايين البشر الذين يصنعون من مكابداتهم اليومية نهراً من الحكايات ولغة السرد لا يكف عن التدفق.

لن يكون بالأمر المستغرب تبعاً لذلك أن يكون معرض القاهرة الدولي للكتاب واحداً من أهم المعارض المماثلة؛ ليس على الصعيد العربي فحسب، بل على الصعيد العالمي أيضاً. ليس فقط بسبب الكثافة السكانية المطردة أو الجغرافيا الشاسعة ذات الموقع الحساس، بل بسبب الغنى الثقافي الهائل الذي رفدته الحضارات المتعاقبة، ومن بينها الفرعونية والهيلينية والرومانية والإسلامية، بنتاجها المعرفي الثري وتعبيراتها الإبداعية الخلاقة. صحيح أن المعرض، الذي تأسس قبل نصف قرن، لم يكن الأقدم بين المعارض العربية، لكنه كان بالقطع أهمها وأكبرها وأضخمها من حيث المساحة والتسويق ودور النشر المشاركة.

ولا بد من الإشارة في هذا السياق إلى أن من اتخذ القرار بتأسيس المعرض هو وزير الثقافة المصري في ذلك الزمن ثروت عكاشة، الذي أسند للكاتبة والناقدة المعروفة سهير القلماوي مهمة الإشراف والتخطيط والتنفيذ العملي، ليكون الحدث إذ ذاك بمثابة تتويج رمزي لاحتفاء المصريين بالذكرى الألفية لتأسيس المدينة التي غدت مع الزمن واحدة من أشهر العواصم وأكثرها اكتظاظاً بالسكان والمعالم التاريخية المتجاورة. وكما جعل عكاشة من المعرض هديته الثمينة للمصريين في ذكرى تأسيس عاصمتهم، شاءت وزيرة الثقافة الحالية إيناس عبد الدايم أن تقدم لهم بعد 50 عاماً من التأسيس هدية موازية تتمثل في نقل المعرض من مكانه القديم في شارع صلاح سالم إلى مكان آخر يقع على طرف الصحراء بعيداً عن الفوضى والزحام الخانق، ويتسم بأرفع المواصفات الهندسية والجمالية، ويتيح لقاصديه أن يحولوا زيارتهم إلى فرصة للراحة والاستجمام والمتعة البصرية الخالصة. هكذا بدت النسخة الجديدة من المعرض أقرب إلى المواصفات العالمية النموذجية لمعارض الكتب، سواء من حيث التناغم الجمالي والهندسي بين أبنيته الأربعة المتقاربة، أو من حيث الأجنحة النظيفة والمرتبة بإتقان، فضلاً عن أحواض الزهور ونوافير المياه والمقاهي المنشأة بعيداً عن العشوائية والفوضى السابقتين.

ومع ذلك فسيكون من الإجحاف بمكانٍ الزعم بأن ما يُكسب الدورة الحالية لمعرض القاهرة أهميتها الاستثنائية ينحصر في الموقع الجديد وحده، بل تلك الجهود المضنية التي بذلها القيمون على الحدث لتحويله إلى عيد حقيقي لمئات الآلاف من الرواد والزائرين، كما للثقافتين العربية والإنسانية، وفي طليعة هؤلاء هيثم الحاج علي، رئيس الهيئة المصرية العامة للكتاب، ومعاونون نشطون مثل محيي عبد الحي ورشا الفقي وإسلام بيومي، وجنود مجهولون بذلوا أقصى ما يستطيعونه من جهد لإصدار مجلة «مرايا الكتاب» اليومية التي تقصت بنجاح صورة الحدث وأنشطته وانطباعات رواده وزائريه.

على أن استثنائية الحدث ليست مقتصرة على العدد غير المسبوق للمبدعين المدعوين فحسب، بل متصلة بالتمثيل الواسع للأسماء المشاركة التي وجدت في المناسبة فرصتها الأثيرة للتعبير عن هوياتها المختلفة من جهة، وللبحث عبر الحوارات المفتوحة عما يؤالف بين الثقافات ويضعها في مناخ التكامل والتفاعل الإيجابي، من جهة أخرى. وحيث اختيرت الجامعة العربية لتكون ضيفة للشرف في الدورة الحالية، كانت الندوات والأنشطة الثقافية المختلفة تتوزع بين كثير من القاعات المتجاورة، بما يُجبر الزائر المتابع على المفاضلة بين الأنشطة المتزامنة، أو بين أمسية شعرية تدور في قاعةٍ ما وندوة فكريةٍ تدور في قاعةٍ أخرى، رغم توقه العميق إلى حضور النشاطين معاً. وعلى امتداد 13 يوماً كانت قاعاته المختلفة تستضيف مئات الندوات والأمسيات وجلسات الحوار والمناقشة في شؤون الفكر والسياسة والمسرح والفلسفة والتاريخ والسينما والشعر وفنون السرد والتشكيل، وغيرها من شؤون الثقافة وشجونها. وكما كان للنقد الروائي والشعري والفني بوجه عام نصيبه الوافر من الاهتمام، فقد جرى تكريم شخصيات ريادية راحلة كطه حسين وصلاح عبد الصبور وعبد الرحمن الأبنودي وجمال حمدان ويوسف إدريس. كما كان للترجمة وإشكالياتها نصيبها الوافر من الندوات والمناقشات التي عززها حضور كثير من المستشرقين والمترجمين العرب والأجانب. وسيكون من باب الإنصاف هنا الإشارة إلى الدينامية المفرطة للناقد المصري جابر عصفور، الذي لوحظت مشاركته النشطة في غير ندوة نقدية وحوارية.

أما نسبة الحضور في القاعات فكانت تحددها أحياناً نجومية المشاركين، بمعزل عن طبيعة الموضوع وجاذبيته. وهو ما يؤكده اكتظاظ القاعة بالحضور في بعض الندوات الهامشية، لا لشيء إلا لأن المشاركين فيها هم من الأسماء المعروفة واللامعة، في حين أن ذلك الحضور كان يبلغ حدوده الدنيا في الندوات الأكثر أهمية وتأثيراً، كما كان حال الندوة المعقودة حول الشعر العربي، التي ضمت عدداً من الشعراء والنقاد المعروفين، على سبيل المثال لا الحصر.

لم يتيسر لي بالطبع، ولن يكون بالمستطاع أصلاً، أن أتابع كل ما يدور في قاعات المعرض وزواياه من أمسيات ولقاءات وحوارات بالغة التنوع والثراء، لكن ذلك لا يمنعني من أن ألاحظ الحظوة النسبية التي لقيها الشعر هذا العام بالقياس إلى غيره من الفنون. فقد غصّت القاعة المخصصة لأمسيات الشعر، بمدارسه المختلفة، بالعشرات من عشاق هذا الفن ومتابعيه، كما لو أن هؤلاء يعلنون عودتهم إلى بيت الطاعة الروحي بعد أن انفضوا طويلاً عن ديوانهم الجمعي، وبعد أن آلت ثوراتهم وأحلامهم الوردية إلى حضيضها البائس. ورغم أن كثيراً من المدعوين قد غابوا لسبب أو لآخر، كما كان حال عباس بيضون وعبد المنعم رمضان وعبده وازن وغيرهم، فإن قاعة الشعر في المعرض غصت بعشرات الأسماء الأخرى من مثل: حبيب الصايغ ومحمد إبراهيم أبو سنة وعلي جعفر العلاق ومحمد سليمان وشربل داغر وحسن طلب ومحمد آدم ومراد السوداني وعلوي الهاشمي ويوسف عبد العزيز ومحمد البريكي وسامح محجوب وعزت الطيري وشيرين العدوي، وآخرين من مختلف دول العالم وقاراته وأصقاعه.

أما الرواية بالمقابل فقد حافظت على مكانتها المرموقة التي تحتلها منذ عقود، سواء من حيث الندوات التي حفلت بكثير من نجومها اللامعين أو من حيث عدد قرائها الذي لا يكف عن الازدياد. وإذا كان يصعب على المرء أن يحيط بكل ما شهدته أيام المعرض وأمسياته من وقائع وتفاصيل، فإن ما لا يمكن إغفاله رغم ذلك هو تلك الصداقات القديمة أو المستجدة التي تنعقد بين كتّاب ومبدعين قادمين من أربع رياح الأرض لكي يبحثوا بين ربوع مصر «المحروسة» عما يعصم هذا الكوكب البائس من ربقة الجهل والعنف الظلامي والتقوقع على الذات، بينما يترسخ في دواخلهم حنين غامض للعودة إلى المكان. إذ ليست بعيدة تماماً عن الصواب، تلك المقولة الشعبية المتوارثة التي مفادها أن من يشرب من مياه النيل، لا بد له من أن يعود إليها ولو بعد حين.

تنويعات على مفردات الجرح… والتلاشي

«لعلها مزحة» للإماراتية صالحة عبيد
الأربعاء – 8 جمادى الآخرة 1440 هـ – 13 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14687]
لندن: فيء ناصر
عن دار المتوسط صدرت للكاتبة الإماراتية صالحة عبيد روايتها الأولى «لعلّها مزحة»، بعد ثلاثة مجموعات قصصية قصيرة.
استهلت الكاتبة روايتها بتنويه بأن هذه الرواية وشخوصها من المخيلة، وأي تقاطع مع الأحداث الواقعية متأتٍ من رغبة الكاتبة لخلق ذاكرة موازية.
هكذا ندخل عوالم الرواية بفضول زودنا به هذا التنويه، سوف يكتشف القارئ بعد حين أن التنويه ليس إلا توكيداً لأحداث وشخوص تنتمي تماماً إلى الواقع، بل إن هذه الرواية بلا إفراطات خيالية من أي نوع، وإن كان فإنها تنتسب إلى الشخوص وترويها بأسلوبهم الخاص، وهي تدمج كل طرائق القول والفعل لتعبر بصدق عن كلية الواقع.
تتميز الرواية بتعدد الأبطال والأزمنة السردية والأماكن. وهي تستقصي الزمن، ماضي الشخوص الذي لا يمكن القبض عليه وتغيره، لكن استذكاره محاولة لحل اللغز، وهو تيمة الرواية الأساسية، لغز العين الواحدة لمسلّم، ولغز عيني خاطر الرائيتين واللتان لا يُعرف لهما لون، ولغز لوحة «العمى» للفنان النمساوي إيغون شيله. لكن هناك ألغازاً استطرادية جانبية لعلّها تكثف حضور لغز العين المفقودة، مثل لغز الجفاف والدمع والعطش والتواري.
قُسمت الرواية إلى 15 باباً وعُنونَ كل باب منها بعنوان هو تنويع حاذق لمفردة الجرح والتلاشي، وهكذا جاءت عناوين الأبواب: «الخدش، الشق، التمزق، النزف، التهشم، التهاوي، التلف…».
في باب «الخدش»، تطالعنا مفردة «موت» في السطر الأول، موت الجدة تحديداً، الجدات اللواتي كنّ يفترشن أبواب البيوت للتطلع نحو البحر، ينقرضن تباعاً تمهيداً لأجيال وحياة جديدة، زمن الروي وهو منتصف عقد تسعينات القرن الماضي، والراوية «ميرة» تستذكر طفولتها وسؤالها الذي سيكون عقدة الرواية. إن ماضي ميرة وكل الأحداث والشخوص الذين عايشتهم ما زال كامناً فيها، وإن استحضاره بسرده بالتفصيل وكأنها تعيد أحداثه، وتعيد التأمل في الماضي القريب ببصيرة واعية. البحر سيكون المكان المهيمن على أجواء هذه الرواية، وكأن اليابسة خرجت منه كخطيئة: «البحر الذي مزق القلوب وزرع الانتظارات مراراً دون أن يحصدها» ص24. فصول هذا الباب الثلاثة، تشعرنا بأنها كُتبتْ بتقنية القصة القصيرة التي تجيدها الكاتبة، ويمكن أنّ تُقرأ فصولاً منفصلة.
وفي باب «الشق»، تنقلنا الكاتبة إلى عام 1967 تحديداً، فنعود مع «مسلّم» الشخصية المحورية في الرواية، إلى طفولته وذكريات عالم الغوص وما يراكمه البحر من انتظارات وفواجع وطقوس، مسلّم يستعيد ذكرياته في نهاية زمن البحث عن اللؤلؤ الأبيض وبداية زمن البحث عن اللؤلؤ الأسود، كأن نهاية الحقبة تضفي على الماضي كلّية وإشراقاً، بينما يقف في يومه الأول شرطياً محترفاً في شرطة الشارقة.
في باب «التهتك» نعود إلى أحد أحياء الشارقة في نهاية القرن العشرين، مع الطفلين ميرة ومطرفي استعادة لطفولتهما المشتركة وطقوس رمضان وانتظارهما معاً باص المدرسة، الكاتبة تبرع في تكثيف أسئلة الطفلة «ميرة» ومحاولة حلّها لغز العين المشقوقة للعم «مسلّم»، هي ما تنفك تسأل نفسها والآخرين في محاولة للفهم، التي ستستمر حتى آخر صفحة. إن الطابع المعقد للفعل الإنساني هو أحد اكتشافات الرواية الحديثة، وفي هذه الرواية يكون السؤال هو الفعل المهيمن: «هل هناك من ماء آخر، غير الذي يعرفونه، قد يروي عطش الروح» ص44. تفهم ميرة عالمها المحيط بوصفه ألغازاً متراكمة، وهي تكبر وتعيد اكتشاف ذاتها وبيئتها عبر السؤال: «لماذا هذا الرجل بهذه الدمامة؟ ولماذا ذهب مطر إلى بيت آخر؟ وأين والدة مطر؟ وما يعني بقاء رائحة الجدة في غرفتها بعد موتها؟»، ونبدأ بالكشف التدريجي النسبي لهذه الألغاز مع ميرة، بدل من مواجهة الحقيقة مرة واحدة، كأن الكاتبة تسقط علينا براءة ميرة وأسئلتها، وهذا الكشف النسبي سيتم بعد ذلك عبر شخصيات الرواية مثل «هلال» الذي سنتعرف على جزء من ذاكرته في باب «الرماد»، حيث الشارقة بين عام «1920 – 1969». هلال عم مسلّم ومن خلاله نتعرف على طقوس الغوص وأدواته وضعف البصر والعمى الذي يصيب الغواصين، و«السيّب»، وهو الشخص المسؤول عن رفع الغواص بسرعة كبيرة بواسطة حبل يربط في عنقه، ومن الطرف الآخر يُلف في خصر الغواص وهو في البحر. هلال المسجون بضآلة جسده وبعقدة الذنب؛ لأن غفلته سببتْ موت أخيه الغواص «إبراهيم»، وسبب جمر سيجارته في موت عائلته حرقاً، لكنه بعد مواجهة الموت، أدرك جيداً صلته بالحياة وتشبث بها.
يأخذنا الزمن السردي في باب «الاضمحلال» إلى الشارقة في بداية القرن الواحد والعشرين والتحول الذي يطرأ على عادات الناس بفعل الحداثة الرقمية. المواعيد الإلكترونية بدل الرفقة الإنسانية، التغيّرات في البنية العمرانية والاجتماعية في المجتمع الإماراتي، وأيضاً تفجيرات نيويورك خلفيةً للأحداث ومحفزاً آخر لزيادة وتيرة أسئلة الفتاة المراهقة «ميرة» وشعورها بالوحدة بعد أن انتقلت من الحي القديم المحاذي للبحر إلى الحي الحديث، ومعرفتها الافتراضية بـ«مسلّم» الآخر وتفتح وعيّها على الثقافة. كل فصول هذا الباب تنتهي بسؤال، وهو فعل الرواية الأساسي كما أسلفت.
اختيار الكاتبة سنة 2003، وهو عام الاحتلال الأميركي للعراق والنيران التي أشعلت ليل بغداد، وهو التاريخ الذي يتم اغتصاب مطر فيه، من قبل عامل آسيوي مجهول، لم يكن من باب المصادفة طبعاً. الكاتبة امتلكتْ ناصية الأمور في مجمل أحداث الرواية، وكان لها رؤية دقيقة حول ما تريد تضمينه في النسيج السردي الذي غلب عليه طابع الديناميكية واستخدام الأفعال بدل الوصف السردي، والجمل القصيرة واللغة الحركية التي تقترب من الرمز والشعرية، لكنها تحافظ على سلاسة الوضوح والانسياب. كقراء، شهدنا بداية علاقة ميرة العاطفية بـ«مسلّم» الآخر، الشاب الذي تعرّفتْ عليه في زمن سيولة العلاقات الافتراضية، وشهدنا نهاية العلاقة التي ظلتْ من دون تفاصيل كثيرة؛ لأن التفاصيل ستكون مكررة كما في كل العلاقات، أبحرت البطلة بعيداً عن واقعها واختارت رجلاً فرنسياً شريكاً لحياتها.تنسل كل شخصية من عقل الكاتبة لتؤدي دورها بدقة في الرواية؛ فهي تراقب وتفرح وتحزن وتموت كما في شخصيات «خديّة، نجلاء، جواهر». والكاتبة تنجح في خلق تواطؤ بينها وبين القارئ بعيداً عن شخصيات الرواية، فحينما تعجز ميرة عن حلّ لغز العين المطفأة لمسلّم، يتعرف القارئ مبكراً على الحلّ، مثلما يموت هلال ولغز اختفاء زوجته وابنه بلا حلّ. هذه رواية تمنح القارئ إحساس بأنه عايش تلك الأحداث فعلاً وهي لا تنفك عن تذكير الفن الروائي بمسؤوليته أمام متغيرات الواقع.

«عايدون» تفوز بـ«جائزة مي غصوب للرواية»

الأربعاء – 8 جمادى الآخرة 1440 هـ – 13 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14687]
بيروت: «الشرق الأوسط»
فازت رواية «عايدون» للكاتبة الليبية كوثر الجهمي بـ«جائزة مي غصوب للرواية»، في دورتها الأولى 2019. والجائزة تمنحها دار «الساقي» لكاتب لم يسبق أن نشر كتاباً من قبل.
تألفت لجنة التحكيم من الشاعر والكاتب عباس بيضون، والروائي جبور الدويهي، ورانية المعلم من دار الساقي.
وجاء في تقرير اللجنة «انتهت إلى لجنة التحكيم روايات لافتة بتجديدها وتجريبيّتها»، غير أن اللجنة أجمعت على اعتبار رواية «عايدون» لليبية كوثر الجهمي الأولى والفائزة بـ«جائزة مي غصوب للرواية». فالرواية تتغلغل إلى الواقع الليبي بسلاسة وشاعرية وتضيء على صور جديدة وغير معروفة من هذا الواقع. كما أنها مزيج ناجح من الواقعية والفانتازيا، فوق أنها تخرج من الواقع الليبي لتطرح مشكلات وقضايا عربية وإنسانية. أضف إلى ذلك متانة السرد وقوّة البناء والتركيب.
تصدر الرواية في 17 فبراير (شباط) 2019 ذكرى وفاة مي غصوب، الفنانة والكاتبة وأحد مؤسّسي دار الساقي مع رفيق دربها وناشر دار الساقي أندره كسبار. وستكون متوفرة في كل المكتبات في لبنان والبلدان العربية، كما في جميع معارض الكتب المقبلة، ويمكن طلبها أيضاً عبر موقعنا الإلكتروني:
www.daralsaqi.com
وقد كان من المقرّر الاحتفال بصدور الرواية الفائزة في بيروت بحضور الكاتبة كوثر الجهمي ولكنّ ظروفاً حالت دون دخول الكاتبة الليبية لبنان. وتمنت دار الساقي أن تزول هذه الظروف قريباً للتمكّن من دعوة الكاتبة إلى بيروت والاحتفال معها بصدور روايتها الأولى الفائزة.

قدمتُ يهود دمشق كبشر

الأربعاء – 8 جمادى الآخرة 1440 هـ – 13 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14687]
إبراهيم الجبين

نشرت صحيفة «الشرق الأوسط»، يوم الاثنين الماضي، 11 فبراير (شباط) الحالي، مقالاً بعنوان «يهود دمشق في ثلاث روايات» للروائي والناقد السوري نبيل سليمان، الذي تناول فيه رواية «عين الشرق» للروائي إبراهيم الجبين. وقد جاءنا الرد التالي من الروائي:

يرفض الناقد السوري نبيل سليمان في مقاله المنشور في صحيفة «الشرق الأوسط»، «يهود دمشق في ثلاث روايات»، أن يكون لمواطن سوري الحق في مناقشة شأن سوري عام، فقط لأنه سوري يهودي!

وعن شخصية اليهودي في روايتي «عين الشرق» يقول سليمان: «يكون لليهودي فعله المتواصل، وصورته الروائية… لكنها تنوء تحت وطأة الحمولة التي تجعله عليماً بالشأن السوري، من قصيدة سليم بركات السردية إلى حديث ياسين الحافظ عن أن الديمقراطية لا تناسب الأقليات، فلا أقليات أو أكثريات دينية أو عرقية في الديمقراطية». وإذ لا أخفي غبطتي بنجاح روايتي في ضرب حقل إيهامٍ سيطر على مشاعر سليمان فجعله يتأثر بشخوصها إلى هذه الدرجة من التوتر، بحيث لم يعد لديه هاجسٌ غير الحديث عنها طيلة الوقت. إلا أني آسف لكوني أراه، هنا، يجانب الصواب تماماً، ويصدر عن وجهة نظر ضيقة، إذا لم أقل أكثر. إذ ما الذي يعيب يهودياً سورياً إنْ يناقش نظرية لمفكّرٍ سوري؟ وما الذي استفز سليمان فيما قاله اليهودي؟ أم أن سليمان يرى أنه لا يجوز أساساً لروائي سوري أن يدوّن أفكاراً كهذه؟

يتهمني سليمان بأن تناولي ليهود دمشق دافعه غواية الترجمة. أما حديثه عن بنية نصي الروائي، فوددتُ لو أنه توسّع فيه، لكنه استعمله كمفتاح ليقول ما يريد، وهو ينشر مقاله الجديد هذا، ولم تمض بعدُ شهور قليلة على حوار تلفزيوني أجراه معه الإعلامي أنس أزرق على قناة «سوريا» الفضائية، قال فيه سليمان إنه يود أن يلفت النظر «إلى أن رواية (عين الشرق) تتعامل مع اليهودي على أنه من صميم المجتمع السوري». فسأله أزرق: «وكأنّكَ تستنكر هذا؟». أجاب سليمان «لا. ولكني أقول هذا كي يسمعني من يسمعني الآن»! قبلها بفترة قصيرة نشر سليمان في صحيفة أخرى مقالاً بعنوان «بين الألوهة والديكتاتورية» عن روايتي ذاتها «عين الشرق»، قال فيه «تجزم رواية إبراهيم الجبين بأن العلويين يؤلهون الرئيس… وهكذا يصير التألّه والتأليه في أشراك الديكتاتورية تكفيراً». ولا إخال أن القارئ الكريم بحاجة إلى التذكير بأن ما تنطق به شخصية في رواية هو رأي الشخصية التي يخلقها الكاتب لا رأيه هو.

هو سياقٌ مشتنجٌ واحدٌ إذن؟ ومهمّة «غير نقدية» متواصلة، مهما حاول سليمان تنويع النغمات فيها.

سليمان المندهش من الكتابة عن اليهود العرب، يتكتم دون أدنى أمانة، في مقال «الشرق الأوسط»، على معرفته بصدور وحظر روايتي «يوميات يهودي من دمشق» في دمشق عام 2007. مُنعت حينها في كهف الشيطان السوري، قبل ما يسميه بالزلزال السوري، لأنها قدّمت يهود دمشق كبشر، لا كورقة للتفاوض تحت حكم «الرئيس»، ولا كمحرّم ذهني لا تصحّ مقاربته تحت حكم نبيل سليمان.

إن التعاطي مع مأساة اليهود العرب، بقناعتي، اختبارٌ حقيقي في التفاعل مع الآخر. فأولئك الذين يستكثر عليهم سليمان أن نكتب عنهم، ظلموا مرتين؛ ظلمهم الإسرائيلي الأوروبي الذي عاملهم كمواطنين من الدرجة الثانية، وظلمتهم الأنظمة العربية التي «فَرْهَدتهم» وهجّرتهم وأشاعت عنهم فكراً كالذي يحمله سليمان في أذهان العوام.

أمين الزاوي: غياب ثقافة المواطنة ينتج ثقافة الكراهية

قال إنه حاول في روايته الأخيرة تقديم قراءة جديدة لتاريخ الجزائر
الثلاثاء – 7 جمادى الآخرة 1440 هـ – 12 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14686]
أمين الزاوي
الجزائر: أميمة أحمد
أمين الزاوي روائي وأكاديمي جزائري، يعمل الآن أستاذاً بجامعة وهران، ورأس من قبل المكتبة الوطنية بالعاصمة، حصل على عدة جوائز أدبية، وله حضور أدبي واضح بالملتقيات الدولية. صدرت له روايات باللغتين العربية والفرنسية. وآخر رواية صدرت له بالعربية هي «الخلان».

التقيناه على هامش تقديمه «الخلان» للجمهور بنادي الرواية بالجاحظية الثقافية، وكان هذا الحوار:

> أبطال روايتك الأخيرة «الخلان»، رشدي المسلم وأوغسطين المسيحي وليفي اليهودي، شاركوا جميعاً في ثورة تحرير الجزائر. إنها دعوة للتعايش لكن النهايات مفجعة، لماذا؟

– نعم رواية «الخلان» في أحد جوانبها دعوة للتعايش والتسامح في وطن يتسع الجميع بغض النظر عن معتقداتهم وأعراقهم ولغاتهم، وهو الجزائر، وبالجانب الآخر، إنها رواية ضد التاريخ الرسمي. أحداث الرواية تعود إلى تاريخ الجزائر ما بعد الحرب العالمية الثانية وتصل إلى الاستقلال، يعني قبل الثورة التحريرية وبعدها. قدمت نماذج من المجتمع الجزائري: الشخصية الدينية الأب دوفال، كيف أصبح مؤيداً للثورة، وسمي خلال الثورة محمد دوفال، كيف أصبح هؤلاء المسيحيون في الجزائر جزءاً من الثورة وجزءاً أيضاً من القوى التنويرية المناهضة للاستغلال والظلم في الجزائر المستعمَرة. وأخذت بالمقابل شخصية غابرييل لامبير، الذي وصل إلى إدارة بلدية وهران، ولكنه كان مسيحياً متطرفاً، كان فاشياً، الرؤية المختلفة بين المسيحيين داخل المجتمع الجزائري، ثم أخذت في الوقت نفسه شخصية يهودية التي هي ليفي زمرمان النقاوة، عائلة نقاوة عائلة كبيرة في تلمسان وجَدُهم الحاخام الأكبر دفين مدينة تلمسان، واحد من الأهالي «الأنديجان»، وهذا اسم كان يعطى لليهود والمسلمين ولا يعطى للأوروبيين وفق قانون 1870، والشخصية الثالثة أفولاي رشدي مسلم. التقى الثلاثة في ثكنة عسكرية بوهران، وعاشوا كالخلان أو الإخوة.

ولفهم المجتمع الوهراني ووقائع حدثت آنذاك، قرأت كتباً كثيرة في التاريخ وعلم الاجتماع وفي الجغرافيا لاستكمال مشهد الجزائر مباشرة بعد الحرب العالمية الثانية وحتى عشية الثورة الجزائرية، خصوصاً القطاع الوهراني، حيث تدور أحداث الرواية. وصلت إلى أن هذا المجتمع الجزائري كان خليطاً من الديانات، خليطاً من القوميات، واللغات أيضاً، حاولت قدر الإمكان أن أقدم مجموعة شخصيات من كل هذه الأطياف في المجتمع الجزائري لقراءة جديدة لتاريخ الجزائر.

> أيضاً في روايتك «الساق فوق الساق» تضيء فيها على تاريخ الثورة والمجاهدين، هل يمكن للأدب أن يكون تاريخاً والروائي مؤرخاً؟

– نعم الرواية تؤرخ، ولكن بأسلوب أدبي ممتع وليست أحداثاً تاريخية سنة كذا وقعت معركة وسنة كذا انتصر المجاهدون، لا ليس هذا، الرواية تؤرخ لحقبة زمنية بسرد أدبي ممتع للقارئ، وهذا ما أفعله لتصحيح التاريخ، وهذا مشروعي الروائي، في رواية «الخلان» يلتقي الثلاثة في ثكنة في وهران، ولكل واحد حياته الخاصة، كل واحد عنده أمه أو جده أو حيّه وعنده ذاكرته ومرجعياته الثقافية، ولكن جمعتهم ثكنة عسكرية، حيث عاشوا في حياتهم اليومية كأنهم إخوة، كأنهم أصدقاء، كأنهم خلان، لأن الرواية تقول، وهي قناعتي أيضاً، إن الوطن قبل الدين، المواطنة قبل العبادة، لماذا؟ لأن الوطن هو الذي يجمع الديانات كلها، ويجمع المعتقدات واللامعتقدات كلها، حينما تكون لنا ثقافة المواطنة فإننا نحمي ديننا ونحمي دين الآخر، حينما لا تكون لدينا ثقافة المواطنة فإننا ننتج ثقافة الكراهية، أنا عندي ديني وأنت عندك دينك، فنبدأ بالتنابذ والخصام، الرواية تدافع عن قضية أساسية وهي قضية «الوطن قبل كل شيء»، الوطن هو فضاء للجميع، وهو الذي يحمينا جميعاً على اختلاف الألوان العقائدية واللغوية إلى غير ذلك. يلتقون (اليهودي والمسيحي والمسلم) في هذه الثكنة ثم تجيء الثورة، ينخرطون جميعاً فيها، هناك قضية مشتركة بينهم، وهي قضية الوطن والحرية والكرامة والعدالة والدفاع عن الجزائر، يدخلون الثورة بقناعة، الثورة لا يوجد فيها دين، الدين دائما في الخلفية، ما هو موجود هو الوطن، هو قيم الإنسانية، ويستشهد ليفي النقاوة (اليهودي) خلال الثورة كسائر الشهداء الذين استشهدوا بالثورة.

ولكن للأسف حينما يُعاد دفن رفاة الشهداء بعد الاستقلال تقوم المشكلة مرة أخرى، يُرفض دفن رفاة ليفي النقاوة في مقبرة الشهداء، فيبدأ نوع من تأسيس الدين، الذي كان مغطى بستارة الثورة، تبدأ الستارة ترتفع عن الدين، يعني «العنف المقدس» يبدأ بالظهور مرة أخرى في الجزائر المستقلة في نهاية السبعينات والثمانينات والتسعينات.

> ترفض تاريخ الجزائر المدون والمتداول؟

– نعم أرفضه، بل وأدينه. في رواية «الخلان» أردتها ضد التاريخ الرسمي، وأردت أن أقول للشباب الذين يقرأون اليوم التاريخ، خصوصاً من خلال الرواية، علينا أن نعيد لهم المشهد الحقيقي، المشهد المتنوع والمُعَقد من تاريخ الثورة الجزائرية، التاريخ الجزائري ليس الذي يدرس الآن، هذا بهتان، هذا كذب، التاريخ الجزائري أعمق من ذلك، وعلى الرواية في رأيي أن تكون شجاعة في قول ذلك من خلال كتابة أدبية. الرواية متعة وليست كتابة تاريخية.

الرواية نص موازٍ، يعني على مستوى الكتابة واللغة والبنية والشعرية، ولكني أفسر البعد الحضاري أو المضموني لهذا النص الروائي.

> ما لغة الكتابة الروائية لديك؟ العربية في بداياتك ثم أصبحت تكتب بالفرنسية، يُقال إن الكتابة باللغة الفرنسية هي للترويج في فرنسا.

– شخصياً لا أخون قارئي سواء كتبت باللغة العربية أو الفرنسية، الموضوعات والإشكاليات التي أكتبها بالعربية أكتبها باللغة الفرنسية، الهموم التي تشغلني بالعربية وبالفرنسية هي الهموم نفسها، أنا لست شخصين، وبالتالي الكتابة متداخلة، حتى بعض الشخصيات أكتبها في نص باللغة الفرنسية هي مواصلة لشخصية موجودة في نص باللغة العربية، أنا أكتب مشروعاً روائياً، سواء باللغة العربية أو باللغة الفرنسية.

> ما ملامح هذا المشروع الروائي؟

– معالم المشروع الروائي تقوم على؛ أولاً: الدفاع عن المرأة، عن حقوق المرأة، عن حرية المرأة، عن وجود المرأة في المجتمع؛ الوجود السياسي، والوجود الاقتصادي، والثقافي العلمي، والنقطة الثانية: منشغل أيضاً في هذا المشروع بمسألة الدين والتدين والمقدس وعنف المقدس، وهذه المسألة تشغلني كثيراً، لأن الدين أصبح رأسمال يستثمر فيه سياسياً، ثم النقطة الثالثة، هي التاريخ، تشغلني كثيراً، التاريخ وعلاقتنا مع ذاتنا المترامية في الماضي، ولكن ألا يكون هذا الماضي ثُقْلاً علينا، وألا نسحبه كجثة أمامنا، بل فقط ننظر إليه كي نتقدم إلى الأمام، ويشغلني أيضاً في هذا المشروع مسألة الدفاع عن التعددية؛ التعددية الثقافية، والتعددية الدينية، والتعددية العرقية الإنسانية. أنا أعتقد أن المجتمعات الواحدية هي مجتمعات ميتة وفاشلة. المجتمعات المتنوعة والمتعددة هي التي تستطيع أن ترتقي وتستطيع أن تصبح شعوباً وأمماً متقدمة.

> بالنسبة للدين وتناوله في رواياتك، تقول إنك ضد مستعملي الدين وتوظيفه، لكن في النهاية يُفهم لدى شريحة من القراء أنك ضد الدين؛ «الإسلاموفوبيا» الرائج بالضفة الأخرى، أي أوروبا؟

– ترجمت أعمالي إلى 13 لغة عالمية، لأنها كما أعتقد تحمل مشروعاً واضحاً لأنسنة الحياة. أما بالنسبة للدين، فأنا أفرق بين شيئين، بين التدين والدين، ما يزعجني هو «التدين». أما الدين فمسألة فردية لا يهمني أنا ما هو ديني ولا يشغلني مطلقاً دين الآخرين، أكان مسيحياً، مسلماً، يهودياً، بوذياً، لادينياً، يشغلني شيء واحد وهو علاقة الإنسان مع المحيط، مع الفضاء الذي يعيش فيه، قيمة المواطنة التي يعرفها. فلسفة المواطنة التي أدافع عنها هي التي تشغلني. أما أن تكون متديناً ولما يؤذن الظهر تتوقف بسيارتك وسط الطريق السريعة وتصلي؟ هذا لا أعتبره ديناً. هذا ليس ديناً. هذا تدين، وهذه المظاهر هي التي قتلتنا، هذه الممارسات هي التي قتلتنا وأعطت صورة رديئة عنا، لأن الدين أصبح سياسة وأصبح تمظهراً، وأصبح شكلانياً، وبالتالي مثل هذه الممارسات تفرغ الإنسان من الروحانيات، تفرغ الإنسان من الدين الحقيقي، الذي هو التساؤل، الخوف، الفلسفة، الشك، كل هذه القيم الكبيرة تفرّغ منها، وبالتالي عمل لحية ومسبحة ليس ديناً. حقاً وصلنا إلى أشياء غريبة. البارح رأينا في التلفزيون شيخاً يخرّج جناً من شخص، وعلى المباشر. عجيب، يقول أطردك… أحرقك بالقرآن… هل وصل الانحطاط إلى هذه الدرجة ولكن باسم الدين؟ يجب التوقف عن ذلك، وتجب إدانة ذلك، وهذا دور النُخب، دورنا إدانة هذه المواقف. هذا يشوه الأطفال، يشوه الجيل الجديد… ما أشجبه هو هذا التدين، هذا التخريف، هذا الاستغلال للدين. القرآن الكريم يسكن القلوب ويسكن التلاوة لا يسكن شاشات التلفزيون بهذا الشكل المسيء للقرآن والدين. هذا هو المشكل الموجود للأسف في كثير من بلدان العالم الإسلامي، والأمور تزداد خطورة أكثر فأكثر.

> طغت على أدب السبعينات آيديولوجيا اليسار، منهم الطاهر وطار، ورشيد بوجدرة، في الثمانينات والتسعينات تحول إلى قضايا أخرى، هل سقطت الآيديولوجية حتى هجرها الأدب؟

– الرهان على الآيديولوجيا في الكتابة هو رهان خاسر بالكتابة الإبداعية، ولكن الدفاع عن القيم كالعدالة والحرية هي قيم الإنسان، الكتابة هي الدفاع عن الجمال، دفاع عن الحرية، عن العدالة، عن العدالة الاجتماعية، عن الحرية الفردية، أعتقد أنه هذا هو الذي يشغل الكتابة بشكل عام، بطبيعة الحال في مرحلة من المراحل كما في السبعينات كانت الآيديولوجية الطاغية هي الآيديولوجية اليسارية، أو الاشتراكية، وبالتالي طغيان هذه الآيديولوجيا على المستوى السياسي جوّف الكتابة من الجماليات، وأنا شخصياً حتى في السبعينات كنت دائماً خارج القطيع، وكان يُنظر إليّ كأنني أكتب بطريقة برجوازية، أو ليبرالية لأنني كنت أدافع عن العدالة بوصفها قيمة لا آيديولوجية اشتراكية.

شاعر ارتداد الذات وعلاقتها بالعالم

«لا وجه في المرآة» لعبده وازن
الثلاثاء – 7 جمادى الآخرة 1440 هـ – 12 فبراير 2019 مـ رقم العدد [ 14686]
محمد الغزي
عن منشورات «المتوسط» بإيطاليا، صدرت حديثاً مجموعة الشاعر عبده وازن الجديدة «لا وجه في المرآة». وهذه المجموعة يمكن أن نعدها، مع شيء من التجوز، من الأعمال السير ذاتية الشعرية التي أقدم على كتابتها الشاعر بنباهة فائقة وحس استعاري مرهف. فنصوص هذه المجموعة تنطوي على أمشاج من العناصر والإشارات التي تحيل إلى تاريخ أنا الشاعر، وتسلط الضوء على أسئلتها الروحية والشعرية والعاطفية… فالعلائق واضحة بين أنا الشاعر الأصلية وأناه المتلفظة في الخطاب؛ كل القصائد تشير إلى هذه العلائق بطرائق شتى، ويأتي ضمير المتكلم مع بدائله الكثيرة ليؤكدها.
هذا الضرب من الكتابة السير ذاتية ظل يراوح، داخل الديوان، بين أسلوبين في الكتابة مختلفين مؤتلفين: البوح والسرد، أي يراوح بين الارتداد إلى الذات، يكتب أساطيرها وأسئلتها، وبين تصوير هذه الذات في علاقتها بكائنات أخرى. الديوان كله حركة ذهاب وإياب بين الداخل والخارج، بين الأنا والآخر، بين الوجه والمرآة. هذه المؤاخاة بين كينونة الشعر وصيرورة القص تعد من أخص ملامح الكتابة الشعرية لدى عبده وازن.
لكن عناصر السيرة الذاتية ومقوماتها لا تتجلى واضحة بينة في القصائد الشعرية، فهي تأتي ملفعة بالاستعارات والصور، متخفية وراء المجاز، فلا تعلن عن قوانينها إلا مواربة. هنا، الشعر يبسط قوانينه على الخطاب، ويحول اللغة إلى رموز وإشارات، بحيث تذوب كل الأجناس الأخرى التي استلهمها الشاعر في الشعر، لتصبح عنصراً مكيناً من عناصره.
ولعل أول ما يستوقفنا في هذه المجموعة عنوانها (لا وجه في المرآة)، لأسباب كثيرة لعل أهمها: أولاً، انطواؤه على معان أسطورية شتى، فالمرآة من الرموز الميثيولوجية التي ترددت في التراث الإنساني تردداً لافتاً، بوصفها جسر عبور من عالم إلى آخر، ومن حال إلى حال أخرى. كما ترددت بوصفها رمزاً للشبيه والقرين والآخر. وثانياً، قيامه على مفارقة تلفت الانتباه. فإذا كانت المرآة تنهض عادة بفعل الانعكاس، فتنقل صورة العالم وتعيده إلى الناظر دون تغيير أو تحوير، فإن مرآة الشاعر كفت عن هذا الفعل، وباتت صفحة بيضاء.
إننا لا نستطيع أن نفهم سبب تعطل المرآة عن النهوض بفعل الانعكاس، إلا إذا عدنا إلى نصوص الديوان، خصوصاً قصيدتين اثنتين تحملان عنواناً واحداً، هو «الشبح». وهاتان القصيدتان تتقاطعان، بنية ودلالة.
جاء في قصيدة «شبح» الأولى:
لا وجه لي في المرآة
لا عينين لي أخبئ فيهما سماء
الشعاع الذي عبر محا صورتي
وصرت كالطيف لا يبصره أحد.
وجاء في قصيدة «شبح» الثانية:
لا يفارقني هذا الشبح
هو أنا نفسي
ولكن نائماً وربما ساهراً
في حانة يملؤها غرباء
هاتان القصيدتان تشيران إلى أن صورة الشاعر لم تظهر في المرآة لأن الشاعر نفسه قد تحول إلى «شبح»، كما في الأساطير القديمة، أي أنه فقد حضوره المادي، وبات مجرد طيف لا يراه أحد، كما جاء في القصيدة الأولى. وبذلك فقد، كما في الميثيولوجيا القديمة، ظله وقرينه، وبات دون هذا الآخر الذي يمنحه حضوره، أي هويته، أي وجوده. وصورة «الشبح»، كما صورة المرآة، تشع بدلالات أسطورية شتى، وظفها الشعراء منذ القديم في مساقات كثيرة.
ومن هاتين القصيدتين، استمد الشاعر عنوان مجموعته، بل إن العنوان نفسه مدرج ضمن القصيدة الأولى.
والواقع أن رمز المرآة لم يقتصر على العنوان فحسب، بل تسرب إلى قصائد كثيرة من المجموعة، ولعلنا لا نبالغ إذا قلنا إنه كان من الرموز الرئيسة المولدة للدلالات داخل هذه المجموعة، بحيث لا يختفي حتى يعاود الظهور من جديد. وإنه لأمر ذو دلالة أن يستدعي الشاعر بدائل كثيرة للمرآة، تؤدي دورها وتقوم بوظيفتها، مثل الماء، والبئر، والسماء.
وظلت قصيدة وازن قصيدة مغامرة، تؤسس كيانها الشعري من خلال استرفادها لمجالات معرفية شتى، تغنيها وتمدها بطاقات تعبيرية كبرى. فالقصيدة هنا انفتاح على الثقافة الإنسانية، مجمل الثقافة الإنسانية، توظف رموزها وأقنعتها ومجمل أساطيرها؛ كل ذلك من أجل خلق شعريتها المخصوصة التي تقول أسئلة الشاعر الذاتية والوجودية والحضارية.
ومن وجوه هذه المغامرة التي أقدم عليها هذا الشعر تأمله سؤال الشعر. فالقصيدة هنا لم تكتفِ بنقل تجربة الشاعر، بل عمدت إلى نقل تجربتها الخاصة؛ إنه «الشعر على الشعر» في المصطلح القديم، و«ميتا شعر» في المصطلح الحديث، حيث تنعكس القصيدة على ذاتها، وتلتفت إلى حضورها، وتثير مجمل أسئلتها. وهذه المجموعة ضمت عدداً من النصوص التي كان محورها سؤال الشعر. ومن اللافت للنظر أن القصيدة الأولى في هذه المجموعة تدور حول السرقة، وتشير القصيدة بذلك إلى «السرقة الشعرية»، حيث يعمد الشاعر إلى إباحتها، بوصفها بناء لنص جديد على أنقاض نص قديم:
«إن أعجبتك قصيدة، وتمنيت لو كنت صاحبها… اسرقها بلا تردد، إنها كتبت لتكون لك أيضاً، صاحبها كتبها وكفى».
لكنّ الشاعر يشترط على «المنتحل» أن يضيف إلى القصيدة، أن ينفخ فيها روحاً جديدة، أن يلغي كل العلائق التي تصلها بالشاعر الأول: «لا تدعْ فيها أثراً لصاحبها؛ هذه ليست خيانة، فالمهم أن يكون الشاعر سارقاً ماهراً».
وفي هذه القصيدة، تتقاطع كثير من آراء النقاد المعاصرين حول طبيعة النص الأدبي. ففيها إشارات واضحة لنظرية موت المؤلف لرولان بارت، ولصورة الطرس لجيرار جينات، ولنظرية تعالق النصوص لجوليا كريستيفا، بل نظفر داخلها بإلماعات تذكر بكتب النقد العربية القديمة التي انعطفت على قضية السرقات الشعرية بالنظر والتأويل.
لم يكتفِ عبده وازن بالإشارة إلى طبيعة «الانتحال المبدع»، بل أقدم على كتابة أنموذج لهذا الضرب من الانتحال، من خلال قصيدته «النفري منحولاً»، حيث استحضر لازمة النفري: «أوقفني في»، كما استحضر الكتابة الشذرية، لكنه أثار أسئلة هي بتجربة الشاعر الحديث أمس رحماً.
أوقفني في الحيرة فقال:
لقد وشحوا وجهي بالدم
ثم أوقفني في الحيرة فقال: ما ندمت البتة مثلما أندم الآن
ثم أوقفني في الحيرة فقال: ليتها تنساني خليقتي
لقد استرفد الشعر الحديث، وهو يتأمل ذاته في مرآة اللغة، أسئلة النقد الحديث، وباشرها على نحو مخصوص، وربما ارتد ذلك إلى كون الشاعر الحديث بات، في أغلب الأحيان، شاعراً ناقداً، فهو، إذا أخذنا بعبارات أدونيس، «يحيا بين سورتين: سورة القلب تتفطر شعراً، وسورة الذهن تتلألأ نظراً»، فهو يحدس ويفكر وينفعل ويتأمل.
هذه الظاهرة، ظاهرة الشعر على الشعر، شملت قصائد كثيرة داخل الديوان، وأثارت قضايا موصولة بفعل الكتابة. من هذه القصائد نذكر على سبيل التمثيل: «صوت مبحوح»، و«ذاكرة»، و«متسولو الأبد».
هكذا، تحول الشعر إلى خطاب استعاري يوسع من دائرة معرفتنا، ويتيح لنا استجلاء ما استخفى في نفوسنا، وما استسر في العالم من حولنا. لا شك أن الشعر «يتأمل»، لكن طرائقه في التأمل تختلف عن الطرائق التي يتوسل بها الخطاب العقلي. الشعر لا يعول على البرهان والمنطق في إدراك الحقائق، وإنما على الحدس والبصيرة، لهذا يقدم لنا ضرباً من المعرفة المخصوصة التي تختلف اختلافاً بيناً عن المعرفة التي يقدمها العلم والفلسفة. ويعد ديوان عبده وازن أنموذجاً لهذه الكتابة الجديدة التي تتأمل شعرياً أسئلة الكائن في قوته وهشاشته:
«الغرباء نحن، الذين لا يملكون ما يلقون عليه أسمالهم، متسولو الأبد الذين لم يحظوا بنظرة تملأ قعر كأسهم عندما يأخذ بنا التعب، لا نجد حجراً نلقي عليه رؤوسنا».
– كاتب تونسي
Read our Privacy Policy by clicking here

By continuing to use the site, you agree to the use of cookies. more information

The cookie settings on this website are set to "allow cookies" to give you the best browsing experience possible. If you continue to use this website without changing your cookie settings or you click "Accept" below then you are consenting to this.

Close