رؤى الباحث علي المؤمن في عصرنة الفكر الإسلامي

بقلم: بهاء حداد

في غمرة التحديات التي تواجه الشعوب الإسلامية؛ لا يزال البحث في إشكالية تجديد الفكر الإسلامي يستأنف ويعاد إنتاج وترتيب المقولات المتحركة في دائرته، سعياً لاستيعاب أكمل للإشكاليات، يأخذ في الاعتبار المتغيرات المتسارعة على مختلف أصعد.

وعلى الرغم من التراكم المعرفي الملاحظ في هذا المجال، إلا أن جملة من الأسئلة ظلت دون إجابات كافية تقدم رؤية ومشروعاً، وعلاجاً واقعياً يستوعب الجانب الموضوعي ويحافظ على المضامين المحددات الدينية والشرعية في الوقت نفسه، مما ساهم فيه عوامل متعددة، على رأسها تباين مناهج الدراسة وآفاقها ومنطلقاتها، الأمر الذي يلزم الباحث الإسلامي بمواصلة الجهد المسؤول والملتزم، لبناء الوعي في سياق التعامل مع الأزمات والتحديات وملاحقه معوقات التجديد في الروية والموقف الإسلامي، سعياً إلى تخليص بنانا الفكرية من عناصر تأزمها، وهو ما يحتاج إلى معالجات صريحة وجريئة تتجاوز النمط الثابت من التفكير وتقدم معايير علمية للأصالة.

تمثل محاولة الباحث علي المؤمن في كتابه «الإسلام والتجديد: رؤى في الفكر الإسلامي المعاصر» خطوه في هذا الطريق، سعت إلى الاقتراب من بعض الإشكاليات الفكرية والملحة، وقدّمت إزاءها جملة من المعالجات، يمكن استعراض جانب منه، لما انطوت عليه من إثارات مهمة وتصورات تتدخل في تكون منهج التعامل مع قضايانا الراهنة.

الحرية الفكرية

يقتصر المؤلف الأستاذ علي المؤمن في إطار هذا البحث على تناول هيكل عام للإشكاليات، والتساؤلات التي يثيرها موضوع الحرية الفكرية وفق التصور الإسلامي، وهو يعتقد أن مرونة هذا الموضوع وتشعبه وندره المعالجات الفقهية والفكرية التي تتعامل بدقة مع تفاصيله، تتسبب جميعها في نشوء تلك الإشكاليات واستمرارها.

وعلى الرغم من أن الفلاسفة والمتكلمين والفقهاء المسلمين بحثوا هذا الموضوع في أطره العامة، إلا أن الأفكار والموجات الثقافية الجديدة التي اجتاحت المجتمعات المسلمة، سواء التي تعبّر عن صدى للأفكار الغربية أو الأفكار التي تعبّر عن إفرازات واقعية من داخل المجتمع الإسلامي، كلها فرضت بحث هذا الموضوع وفق أسس أكثر استيعاباً وواقعية.

يقرر المؤلف في إطار تحديده لمنشإ الحرية الفكرية، أن الإسلام يمنح الحرية لأتباعه على أساس العبودية لله (تعالى) والتي تعني تحرير العقل الإنساني من قيد العبودية للنفس والشهوات والأفكار المدجنة والأصنام الفكرية. ويخلص علي المؤمن إلى القول بأن الحرية الفكرية الهادفة التي يدعو لها العقل وتمنح الجميع حقوقهم في العيش بأمان وتكافؤ، هي الحرية التي يتبناها الإسلام على خلاف الحرية الفكرية ذات الأهداف الفوضوية.

ويحاول الكاتب استقاء حدود وطبيعة الحرية الفكرية من نصوص القرآن الكريم، حيث يلاحظ تأكيد القرآن إرادة الإنسان الحرة في اختيار الفكر والعقيدة «لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي»، تلك الآيات التي تقرر الحرية، غير أنها في الوقت نفسه لا تنفي المسؤولية الفكرية بالطبع.

وفق هذا المنهج يعالج المؤلف قضايا من قبيل: حرية التعبير، احترام حقوق الآخرين وحدود حرية الفكر الآخر.

مشروع المستقبليات: دعوة لمشاركة إسلامية

لم يعد الحديث عن المستقبل والدراسات الاستشراقية (Future studies) منذ أواسط هذا القرن نوعاً من أنواع التنبؤ والتنجيم، ولا نوعاً من الترف الفكري والعلمي، بل أصبح حاجة أساسية لاستمرار حياة الشعوب ولا سيما بعد تبلور الدراسات التاريخية الاجتماعية في مجال السنن وقوانين التاريخ، وظهور الأنماط الإدارية الحديثة، والفقرات العلمية والتكنولوجية الهائلة وينعكس ذلك في العدد المتزايد من المؤسسات والدوائر والمناهج العلمية والمساهمات الأكاديمي في هذا الحق على المستوى العالمي.

يعتقد المؤلف بعد أن يقرر غياب الجهود الإسلامية الكافية في هذا المجال بضرورة تأسيس منهج أو مناهج إسلامية لاستشراف المستقبل، تقوم على استيعاب خصوصية الرؤية الإسلامية لحركة التاريخ، والتطور، لتتوفر على سد هذا الفراغ، وصولاً إلى التخطيط لبناء المستقبل الإسلامي والمشاركة في رسم مستقبل الإنسانية.

وفي تصور الباحث علي المؤمن إن الحاجة لمساهمة إسلامية في هذا الحق من عدة أمور:

أولاً: الخصوصية النظرية، وهي حاجة ثابتة عبر الزمن تؤكدها النصوص الإسلامية وتأمر بها، كما في قوله تعالى: ]أعدوا لهم ما استطعتم من قوة…[ ]يا أيها الذين آمنوا اتقوا اللَّه ولتنظر نفس ما قدّمت لغد…[.

ثانياً: الاستجابة للسنن الإلهية التاريخية التي لها علاقة وثيقة بعملية استشراف المستقبل ]قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في الأرض[.

ثالثاً: تحولات الواقع الراهن وتحدياته التي يعيشها العالم بأجمعه. غير أن معظم أمم العالم لها مشاريعها وخططها للتعامل المدروس مع هذا الواقع لضمان أفضل الخيارات في المستقبل. أما المسلمون فما يزال معظمهم يتعاملون مع ذلك الواقع من منطلق ردود الفعل، والتعامل مع المستقبل دون تخطيط مسبق، مع ما يلابسه من حالات الإحباط وغياب الثقة بالنفس والشعور بالهزيمة أمام الآخر.

ويستعرض الباحث في هذا المجال جملة من السنن الإلهية التي تتدخل في عملية استشراف المستقبل، كما يتطرق إلى بعض أنماط التفكير التي راجت بين المسلمين، والتي قد تستبطن تعارضاً مع الوعي الملحوظ بالمستقبل على أساس من فهم خاص للمشينة الإلهية، وتعويلهم على الغيب، دون ملاحظة الأسباب التي جعلها الخالق (عزّ وجلّ) للتحولات التاريخية والاجتماعية.

الفقيه والمثقف

يستعرض المؤلف إشكالية العلاقة بين الفقيه والمثقف الإسلامي، ويقدم بعض المعالجات في إطار ثلاثة محاور رئيسية.

1 ـ اتجاهات الوعي لكل منهما

2 ـ الدور الإجتماعي

3 ـ أسس التكامل بين الأدوار

و يؤكد السيد المؤمن على تحديد المصطلحات وطبيعة العلاقة المفهومة بينهما في معالجة هذه الإشكالية، ويرصد في إطار المحاور المذكورة عدة إشكاليات، كتعامل المثقف الإسلامي مع التراث، والفقيه ووعي العصر، والتحول في الاجتهاد وغيرها. ويقرر المؤلف أن لكل من الفقيه والمفكر والمثقف في الواقع الإسلامي مواقع وأدواراً ثابتة ومتحركة، حقلها الأساس عملية التغيير الاجتماعي والاجتهاد والتجديد والإصلاح الديني.

فيما يرتبط بالمثقف ودوره في إطار الرؤية الإسلامية، فهو رجل الميدان الذي يعيش المجتمع بكل تفاصيله، إلا أنه يتحرك في دائرة مرجعية معرفية يمثلها الفقيه، ولذلك فإنه وفي مجال ممارسة النقد حيال القضايا الاجتماعية والفكرية، عليه أن يلتزم بمحددات عدة، بما يشمل عدم تجاوز المجالات المقدسة، ومراعاة الأطر الشرعية والأخلاقية، وتحقيق الإنتماء النظري والسلوكي للإسلام، لكي يكون مثقفاً عقائدياً، وليس مجرد مثقف واقعي أو معرفي أو عقلاني أو أنتجلنيتسي. ويؤكد المؤلف أن الإنتماء للإسلام

وضوابطه لا يلغي دور النقد والمحاسبة والنصحية، إذ يمارسه المثقف مع مختلف أشكال السلطة، بل إن هذا الدور هو جزء من الانتماء.

الغرب و الصحوة الإسلامية

يعود الاهتمام الغربي بدراسة الإسلام الى ما قبل تشكيل العقل الإستشراقي، وهي المرحلة الفاتيكانية ـ حسب تعبير المؤلف ـ إذ بدأ الوعي الغربي بالإسلام مسيحياً، وانتهى مركباً من عدّة اتجاهات ومدارس غربية. أما المرحلة الجديدة من الدراسات الغربية هذه، فقد بدأت في نهاية السبعينات (من القرن الماضي) مع اندلاع الثورة الإسلامية الإيرانية، ثم أخذت شكلها الحالي أوائل الثمانينات.

و يولي علي المؤمن دوراً كبيراً للحركة الاستشراقية في صياغة نمط الوعي الغربي المعاصر بالإسلام و الصحوة الإسلامية، وحتى العقل الليبرالي الحديث ظل يمارس عملية إعادغة إنتاج البنى والأفكار الإستشراقية ذاتها، بما فيها من سمة أصولية.

ويرصد المؤلف تناقضاً في بنية معايير الوعي الغربي، حيث يلاحظ التباين بين معاييره النقدية في وعي ذاته، ومعاييره المتعصبة الأصولية في وعي الآخر، ويجعله الكاتب هذا التباين أهم سبب لإطلاق التهم والشعارات المضادة للصحوة الإسلامية، وهو يستثني عدداً قليلاً من الدراسات الغربية التي تحتوي على فهم قريب من الواقع للإسلام كنظام شامل للحياة، حيث مكّنها ذلك من فهم واقع تيارات الصحوة وأسسها الفكرية، وذلك من خلال منهج آخر، انتقدت فيه المنهج الغربي السائد في الدراسات السوسيولوجية للظواهر الإجتماعية، ومنها الصحوة الإسلامية، ورغم ذلك فإن هذه الدراسات سارت في الاتجاه نفسه، لانها اضطرت لاستخدام المعادلات و المصطلحات ذاتها في التحليل والاستنتاج.

و يستعرض المؤلف جملة من إفرازات الوعي الغربي بالإسلام، ومن جملتها مجموعة الإطلاقات و التسميات التي يعرِّف الغرب بها الصحوة الإسلامية، وهي تسميات تحمل فهماً مسبقاً وأحكام جاهزة لاتمت الى الموضوعية بصلة، ويراد بها

التعتيم على حقيقة الصحوة الإسلامية وتحجيمها، ومنها الإسلام الثوري و الإسلام الراديكالي و الإسلام التقليدي و الإسلام الشعبي، ومصطلح الأصولية الإسلامية. كما لا يرى المؤلف مبرراً للفياض بعض لانسياق بعض المثقفين الى استخدام هذه التسميات والمصطلحات ذاتها في المعالجات التي يقدمونها، وهو يفسر هذا الانسياق بضعف أدبيات الصحوة نفسها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(*) بهاء حداد باحث عراقي، والمقال منشور في مجلة التوحيد، العدد 105، خريف 2000

تنويه: جميع المقالات المنشورة تمثل رأي كتابها فقط
Read our Privacy Policy by clicking here