أرسطو وإعادة الاعتبار للفن

أرسطو وإعادة الاعتبار للفن
د زهير الخويلدي
الحوار المتمدن-العدد: 6591 – 2020 / 6 / 12 – 13:11
المحور: الادب والفن
” مبدأ كل انتاج يكمن في الفنان”
اذا كان أفلاطون أكد على الانقسام بين الفن كموضوع والجمال كخاصية نبيلة للمثل والأفكار وقام بتبخيس الفن من الناحية المعرفية وتخفيض من القيمة الأنطولوجية للجميل المحسوس ورفض أن يكون الجميل الطبيعي نافذة لمعرفة الجمال التام وأطرد هوميروس من المدينة بسبب جهله بالعلوم السياسية والطبية والاستراتيجية وأجاز الاخضاع الفلسفي للفن ووقع في الخلط بين الحق والخير والجمال ومنح صفة الفن الأسمى الى العمل الذي يمارسه المشرع والمربي الفاضل فإن أرسطو أعاد للفنان الاعتبار وسعى الى تحقيق المصالحة بين المعقول والمحسوس في الأثر الفني وقدم تصورا للفن أكثر دلالة وثراء من مجرد محاكاة الطبيعة وربط المحاكاة بالتطهير وتسكين الانفعالات واعترف بالقدرات الانتاجية للفنان المبدع. لكن كيف تعامل أرسطو مع نظرية المحاكاة؟ وهل رفضها بشكل مطلق أم استخدمها بشكل منهجي؟ وهل يتعلق الأمر بالمحاكاة التي تتشبه بالظواهر الطبيعية في الأعمال الفنية أم بمحاكاة الأفعال البشرية؟ وهل الفن غاية في حد ذاته وقيمة مطلقة أم يندرج ضمن نظام الأدوات والوسائل التي تساعد على أشياء أخرى؟ لماذا عاد الى الأسطورة وميز بين التراجيديا والملهاة والمأساة؟ وأي دور للشعري في تنمية ملكة الابداع؟ وماهي مختلف الملامح الأساسية للفن في الفلسفة الأرسطية؟ والى أي مدى يمكنه التعبير عن الحقيقة؟
الفن عند أرسطو هو إنتاج لا يحوز على بعده الفني إلا من خلال إيماءة الفنان، وبالتالي ، فإن العمل الفني ليس فنياً في حد ذاته ، بل لأنه من صنع انسان ترك بصمته عليه وأظهر عن طريقه قدراته الابداعية. من أجل فهم مصطلح الفن كنشاط بشري مخصوص يؤدي إلى إنتاج أشياء مادية أو فكرية قام أرسطو بالتمييز بين الفن الميكانيكي الذي يضم اختصاصات الرسم والهندسة المعمارية والنحب وينتج أشياء مادية وفيزيائية والفن الحر الذي يضم الخطابة والرياضيات والموسيقى وينتج أعمالا فكرية وآثار معنوية ولذلك اعتبر الفنون الحرة هي الأكثر نبلا لأنها ترفع الروح، أما الفنون الميكانيكية فتؤدي الى استعباد الجسد. لقد ميز أرسطو ايضا بين العلم الذي يبلور ماهو ضروري اي ما لا يمكنه إلا أن يكون وان يحدث ويمكن التنبؤ بوقوعه بصورة منطقية وكونية وصدور النتائج عن المقدمات والفن الذي يصدر عن الانسان ولا يمكن التنبؤ به بشكل طبيعي ويتحرك ضمن العرضي والجائز وما يمكنه أن يحدث أو يمكن ألا يحدث بشكل جزئي ويمتنع وقوعه بصورة كلية وذلك لكونه ثمرة الصدفة ونتيجة اللقاء بين أسباب مستقلة. اللافت للنظر ان أرسطو في كتاب فن الشعر يمنح أهمية كبرى لمفهوم المحاكاة mimèsis وطرح السؤال التالي:هل الانسان في حاجة طبيعية للمحاكاة؟أي هل المحاكاة حاجة طبيعية في الانسان أم تجربة مكتسبة؟ ومن أين تأتي هذه الحاجة لتقليد الأشياء التي تحيط بنا عبر الفن؟ وماهي قيمة الأعمال المنجزة بواسطتها؟ وهل المحاكاة هي استنساخ أم تقليد؟ وهل تقوم في عملها على التمثيل أم تعيد انتاج الأصل بشكل مختلف؟
يؤكد أرسطو أنه سيكون لدينا جميعًا هذه الحاجة للتقليد التي تأتي من الطبيعة. باختصار، لن يقتصر التقليد على المجال الفني بل هو عملية أكثر عمومية تتعلق بجميع مجالات المعرفة. هذه الحاجة خاصة بالبشر وتميزها عن معظم الحيوانات. في الواقع ، الإنسان حر في عملية الخلق والتخيل بينما الحيوان الذي على خلاف ذلك يظل مستعبدا من غرائزه وخاضعا لآليتها. ولكن لا يزال على المرء أن تكون قادرًا على المحاكاة والقيام بها بشكل صحيح وعدم الاكتفاء بالتقليد الساذج لأن هذه الخاصية هي التي تشكل الكائن ، وتميزه عن المادة التي يقوم بترتيبها وفق نموذج ويعمل عليها من أجل تشكيلها بحيث تصبح إنتاجًا فنيًا. هكذا يبرز أرسطو الفرق بين الفن من حيث هو نشاط بشري يولد العقل والطبيعة التي تنتج عن ديناميكية غريزية. ويرى وجود ضرورة بالنسبة للحركة في الطبيعة ، في حين يبقى العمل الفني عرضيا وحادثا. لكن هل يبعدنا العمل الفني عن الواقع والحقيقة أم يساعدنا على التعرف عليهما والاقتراب منهما؟
المحاكاة في الفن عند أرسطو هو السعي إلى “إعادة إنتاج “بأكبر قدر من الدقة لما يتم تقديمه لتصورنا من الطبيعة. لذلك يجب على الفنان أن يسعى إلى إعادة إنتاج ما يراه بشكل طبيعي. إن خاصية الفن ليست اختراعًا أو إبداعًا بل اعادة انتاج. يجب أن يأخذ الفنان موضوع هذه الأعمال ، مهما كانت طبيعتها ، أي كائنات جميلة وقبيحة ولا تعتمد قيمة العمل على الموضوع الذي يتم تمثيله ، ولكن على الدقة التي مثلها الفنان في هذا الموضوع. ولكن في المحاكاة، يجب أن يميز الأصل وما نحاول استنساخه عن النسخة. كلما كان استنساخ الشيء أكثر إخلاصًا كلما كانت المتعة التي يستمتع بها الفنان في التأمل أقوى ولا يبعدنا الفن عن الواقع بل على العكس تمامًا إنه يسمح لنا بالتفكير فيه بشكل جديد ويقدم لنا طريقا جديدا للمعرفة. في هذا السياق يرى بول ريكور في الزمن والسرد أن ترجمة mimesis بالمحاكاة لا يجب أن يقبل بواقع موجود مسبقا وانما محاكاة ابداعية واذا ترجمناها بالتمثيل فيجب أن نعني بالكلمة مضاعفة الحضور. ويرى ريكور بأن كلمة mimesis لا يجب أن تفهم بنفس الطريقة عند أفلاطون وأرسطو، لأن أفلاطون اتخذ مسافة من الوجود ، بينما أرسطو بقي على اتصال به. من هذا المنطلق يتعبر كلمة mimesis لا تفيد مضاعفة لوجود الكائن ، بل تقوم بعملية تمثيل له وبعابرة أخرى هي تحرص على “عرضه مرة أخرى وبطريقة جديدة”. وعلى هذا الأساس يعد الفن إنتاج تمثيل وفقًا لطرق مختلفة خاصة بكل نمط. هل يساعدنا الفن في طريق المعرفة؟ وبأي معنى يمكن أن يدرج ضمن التربية الأخلاقية للمواطن؟
يمنح أرسطو للفن وظيفتين: الأولى معرفية والثانية أخلاقية. فالفن ليس نسخة من الواقع بل هو تمثيل للواقع بشكل أفضل من أجل الارتقاء بالانسان ، لأنه ليس هناك هدف من إعادة إنتاج الطبيعة بأمانة وليست هناك مصلحة عند الانسان الذي لن يرى سوى انعكاس شاحب لما يمكن أن يفكر فيه في الواقع. الفن أكثر من ذلك: فهو يوقظ ضمير الإنسان ويسمح له بالنظر إلى الواقع بشكل مختلف. بهذا المعنى ، يلتقط الفنان ما هو ضروري في الواقع ويستعيده. وبذلك يمكنه من الوصول إلى معرفة أدق للواقع ، حيث يتم تجريد الكائن المُمثل من جميع العناصر المزعجة الموجودة في الواقع.
الكاتارزيس هو التطهير من العواطف السلبية وايقاظ العواطف الايجابية عن طريق الفن وخاصة بفضل الخوف والشفقة المنبثقة من القصة المأساوية ويشير أرسطو الى وظيفة المأساة في فن الشعرويبين أن التراجيديا تهدف إلى إثارة الذهول والرهبة في الجمهور من خلال اقتراح الانتكاسات والإدانات والدموع والمصائب … وعن طريق استخدام هذه الأساليب الدرامية ، فإن التراجيدي يسحر جمهوره ويجعله يفهم بمهارة ما بين الواقع والخيال ، هناك خطوة واحدة فقط ويجب قطعها لكي تتم عملية الاصلاح والتغيير. كما يلفت أرسطو الانتباه الى عملية اعادة تعيين الهوية للكائن بما أن الفن يقوم على تقليد الطبيعة ، فإن المأساة تأخذ رموز الواقع وتمثلها في الخيال. وبفضل هذا ، يمكن للشخصية أن تضع نفسها في مكان الممثلين ، وتعيد اكتشاف العواطف والبيئة المشتركة بينهم. بشكل عام ، تستخدم المأساة عاطفتين تلمس المشاهد: الرعب والشفقة. ينجم الإرهاب عن مصيبة الآخرين ويدفع المتفرج إلى طرح السؤال “وإذا كنت في مكانه ، فكيف سأرد؟” في حين أن الشفقة غالبًا ما تتولد عن الظلم الذي يمكن أن تواجهه الشخصية. يصرح حول هذه الوظيفة الايتيقية :”المأساة هي تقليد عمل جاد وكامل ، وله حد معين ، مقدم بلغة ممتعة ومرضية بحيث يعيش كل جزء من الأجزاء التي يتكون منها بشكل منفصل ، ويتطور مع شخصيات تتصرف ، وليس في عن طريق السرد ، والعمل بالشفقة والرعب ، وتطهير العواطف من نفس الطبيعة” . من الطبيعي أن يسعد الإنسان بتقليد الأشياء الواقعية التي يتم تمثيلها والتأمل فيها. ولكن كيف يستمتع بملاحظة الموت والظلم والحزن وعدم المساواة والألم والغدر؟ في الواقع ، يحول التطهير المشاعر وينقي العواطف من الشوائب. إنه يعمل على أخلاقيات المتفرج الذي يحرر نفسه من جميع رغباته وأوهامه الضارة وغير الصحية. بمجرد زوال ظاهرة المفاجأة ، يستمتع المشاهد بمراقبة المشهد منذ أن تم تحريره من وزن كان حتى ذلك الحين يثقله دون أن يدركه بالضرورة. لكن يبدو أن هذه المتعة ليست غير صحية بأي حال من الأحوال: اذ يسعد الإنسان ببساطة بمراقبة تمثيل الواقع ، مرتاحًا لرؤية عواطفه تتدمر أمامه. علاوة على ذلك يضيف أرسطو مهمة اخرى نبيلة تؤديها الفنون الماساوية والملهاة والدرامية وهي التأثير العلاجي للتطهير الناتج عن مشاهدة العمل الفني بقوله في كتاب السياسة: ” نرى هؤلاء الأشخاص أنفسهم ، عندما لجأوا إلى الألحان التي تنقل الروح خارجها ، أعيدوا إلى التوازن كما لو أنهم قد أخذوا علاجًا وتطهيرًا. لذلك ، يجب أن يخضع نفس المعاملة بالضرورة لكل من هم عرضة للشفقة وأولئك المعرضين للإرهاب ، وجميع الأشخاص الآخرين ، بشكل عام ، تحت لديه إمبراطورية لبعض المشاعر بقدر ما يوجد في كل منها ميل لمثل هذه العواطف ، وبالنسبة للجميع هناك تطهير معين وإراحة مصحوبة بالمتعة. ومع ذلك ، فإنه بنفس الطريقة التي تعطي بها الألحان المطاردة للإنسان فرحًا غير ضار.” هكذا يأتي الشفاء العلاجي بعد المتعة الجمالية البحتة. كما هو الحال في أثينا ، يتم التطهير بالتفرج على بعض الفنون لعلاج بعض الأمراض العنيدة ، مثلا يمكن للموسيقى والشعر والمسرح والرياضة الأولمبية أيضًا أن يكون لها تأثير علاجي على النفس البشرية. لأن أصوات الألحان تقلد العواطف البشرية (الغضب ، الشجاعة ، الحب ، الحكمة …) ، كما يسمح المستمعون بنقل أنفسهم. كل لحن هو نسخة طبق الأصل من مشاعرهم: بمجرد الاستماع إليهم ، يتضاءل الشعور المعني أو ، في بعض الأحيان ، يتبدد تمامًا. لكن كيف الانتقال من الجمال في ذاته عند أفلاطون الى الجميل الجزئي عند أرسطو؟
لقد شكك أرسطو أيضًا في مثال الجمال الذي تحدث عنه أفلاطون واكتفى بالاشارة الى الجميل الحسي سواء في الطبيعة أو في افعال البشر. لقد طرح سؤال ما هو جميل؟ وكان جوابه كما يلي: الجمال ليس جوهرًا أبديًا وثابتًا كما اعتقد أفلاطون ، بل تمثيل شكل حقيقي في الإنتاج الفني. لكي تكون جميلاً ، يجب أن يكون العمل متناسباً وممثلاً لما يراه الإنسان في الواقع. وفقا لأرسطو ، يجب أن يكون الفن ، مثل الطبيعة ، متناغمًا. بالنسبة للمؤلف ، فإن الجماليات تسير جنبًا إلى جنب مع التناظر والنسبة الصحيحة. كما هو الحال في مناطق أخرى: على سبيل المثال ، يؤكد أرسطو أن المدينة الجميلة هي مدينة يتناسب فيها عدد المواطنين مع مساحة الإقليم. لذلك كل شيء متعلق بالقياس والتوازن … كما ستفهم ، فإن مفهوم الفن في أرسطو يتقارب بشكل رئيسي حول قطبين: التقليد والتنفيس. ولكن بينما تزج نفسك في شاعرية أرسطو ، ستكتشف العديد من النظريات المثيرة الأخرى. اذهب بشجاعة ، نحن لطفاء ولا نطلب منك حتى قراءتها باللغة اليونانية القديمة! لمساعدتك ، يمكنك أيضًا إلقاء نظرة على هذا الجدول الذي يحتوي على بعض النظريات حول الفن التي تصورها الآخرون. في المجمل اذا كان أفلاطون قد اعتبر الانسجام والكمال هو مقياس الجمال المطلق وأكد أنه ” لا يمكن لكائن أو شيء مؤلف من أجزاء عدة أن يكون جميلا إلا بقدر ما تكون أجزاؤه منسقة وفقا لنظام ما ومتمتعة بحجم لا اعتباطي لأن الجمال لا يستقيم الا بالنسق والمقدار” فإن أرسطو يخالفه بإعادة الاعتبار الى الفن والارتكاز على مقياس التخصيص والتناسب والعدد ويرى في رسالة الجمال التي يرجح أن يكون قد الفها كما يذكر ديوجين اللايرتي ولم يبقى منها سوى فن الشعر وعلم البيان ، أن الجمال يتمثل في التنسيق الهيكلي للكون ورؤية الحياة البشرية لا كما تحدث وإنما كما يجب أن تكون ويرفض أن يكون الفن محاكاة بسيطة للطبيعة ويعتبر الوظيفة التي تقوم بها التراجيديا تكمن في الاحتذاء بموجودات تامة التكوين وأفضل الأفعال البشري بغي بلوغ عالم الخير. لقد مهد أرسطو لقيام الجماليات في العصر الحديث ولهيوم الذي اعتبر الجماليات الاختصاص المستقل الذي يجب أن يدرس من زوايا مختلفة اجتماعية وتقنية واقتصادية ولقد أجابه كانط بتأكيده على ان الجمال هو موضوع اشباع دون غرض هدفه ارضاء الذات وزاد هيجل على ذلك بتأسيس فلسفة الفن التي اعتبرت الجمال أحد تجليات الحق والأثر الفني يجسد الروح المطلق ،ولقد تلقف نيتشه هذه الثورة الفنية وأكد على أن الفن يمنع الانسان من الموت ومن الوقوع في العدم ويزيد من ارادة الحياة ويمكنه من الاحتفال بالخلق. لكن كيف اصبحت الاثار الفنية في المجتمع الصناعي أداة اغتراب وهيمنة ايديولوجية؟
المصادر والمراجع:
Aristote, Métaphysique, traduit par J. Tricot, édition Vrin, 1981,
Aristote, la politique, traduction inédite par Pierre Pellegrin, GF Flammarion, Paris , 1990.
Aristote, la Poétique , traduit par Roslyne Dupont-Roc et Jean Lallot, éditions du seuil, Paris, 2001, 465pages.
كاتب فلسفي.

تنويه: جميع المقالات المنشورة تمثل رأي كتابها فقط
Read our Privacy Policy by clicking here