بعد الإساءة الى أم كلثوم… “الرمز” في زمن التراند!

إن المقدس يتسم بالخلود والاستقرار في الوعي الجمعي، ليس لخصائص ثابتة فيه بالضرورة، وإنما باختيار الناس وإجماعهم عليه وما يضفونه عليه من سحر، فينتقل من “العادي” إلى “الأسطورة” التي لا تقبل المساس بها.

فلم تعد أم كلثوم مجرد مطربة، وكشأن كل مقدس أسبغ الجمهور عليها أوصافًا تكرس هذا التقابل والازدواج بين المقدس والمدنس. كلها تدلّ على العلو والخلود: كوكب الشرق، الست… الهرم الرابع (يشبه الجبل) فليس غريبًا أن تحضر كنايات “الطود” لما تنطوي عليه من خلود وعلو وطهر يرتفع على دنس العادي.

هنا يرث تقديس المبدعين ذلك التقديس الطوطمي لدى الشعوب البدائية التي كانت تعيد تصنيف قوى الطبيعة حولها على محور الخير والشر، طمعًا وخوفًا. فهو تقديس قائم على الاحترام وليس دينيًا بالدرجة الأولى.

ولأن لعبة التصنيف لا تتوقف والأسئلة لا تنقطع… لماذا نعتبر فيروز رمزًا أكثر من صباح؟ لماذا يسهل نقد الأخيرة والتطرق لحياتها الخاصة ولا يقبل ذلك مع الأولى بسهولة؟

إن مقاربة المجتمعات الشرقية مختلفة جذريًا عن الغربية، التي تعتبر ما تقدسه أنت شأن ذاتي خاص بك وغير ملزم لأحد، ولا يصح أن يقيد “حرية التعبير” وهو الاختلاف الذي تسبب في الإساءة لرموز دينية شرقية ضمن إبداعات غربية.

إن الرمزية- في الإبداع- تنطلق من عوامل عدة أهمها: المنجز الضخم الذي يبدو إعجازيًا وغير قابل للتجاوز مثل تجربة فيروز في الغناء، أو محفوظ في الرواية. من ثم يصبح صاحبه صوت الشعب والقبيلة والقومية، و”المثال” الذي يجب أن تحتذي به الأجيال، والنموذج الأسمى لكل من ينتمي إلى “مجاله الإبداعي” كأنه يختصر النوع الفني كله في تجربته.

هذا التصور ليس حاضرًا بوضوح في الثقافة الغربية القائمة على “التعدد والتنوع” وليس “التراتبية السلطوية”، والتي تعلي من شأن النزعة الفردية، وليس البحث عن رمز لاصطفاف النوع (والشعب) وراءه.

مع ذلك، ما الذي يتبقى لنا لو قبلنا إهانة كل ما نعتبره رمزًا. إهانة علم البلاد، وأغانيها، وشعرائها العظام، والشهداء، والمناضلين؟ ماذا لو قلنا لا فرق بين أم كلثوم وحمو بيكا؟ (مع الاحترام له) أتصور أنه لن يبقى لنا سوى البؤس وانعدام المعنى والقيمة وانتشار التفاهة الاستهلاكية في غياب المعيار.

أليس عجيبًا أن يشدد الغرب على حقي في الدفاع بالسلاح عمن يتسلق سور حديقتي، ثم بزعم حرية التعبير يتيح للآخر أن يجرح قلبي ويهين “رموزًا” تمثل لي قيمة سامية جدًا في حياتي؟ ألا تستحق “الرموز” حماية أو حصانة مثل تلك التي تُمنح لشخصيات سياسية سرعان ما تذهب إلى النسيان.

لأن أم كلثوم ليست مجرد مطربة (وكل مبدع يستحق الاحترام وصون حياته الشخصية) فليس صدفة أن تحمل هذا الاسم وأن تولد ابنة لشيخ. ولا أن تلتقي أستاذها أبو العلا محـمد في محطة قطار، وهو أيضًا شيخ. ولا أن ينصح زكريا أحمد والدها بالسفر بها إلى القاهرة، وهو كذلك شيخ.

كانت موهبة مباركة من طمي النيل وهو على وشك المصب، تعلمت في المدرسة القرآنية: التلاوة والإنشاد في الموالد، وسخر لها الله ثلاثة استمروا معها بإخلاص قرابة نصف قرن هم: محـمد القصبجي مؤسس “تختها” والذي نقلها من مغنية “قروية” لفنانة الشعب، ووجد فيها ـ كموسيقار حالم ـ الصوت الذي عاش يحلم به، ثم أحمد رامي شاعرها المفضل ومستشارها الفني، وانضما إليهما متأخرًا عشر سنوات ملحنها المفضل رياض السنباطي.

عروبيًا ووطنيًا وجد فيها ضباط يوليو مصريتهم كفلاحين وصعايدة، ووجدت فيها الشعوب العربية كلها صوت “القومية” الناهضة والجريحة في آن.

نقلها عبد الوهاب من الجلال إلى الدلال المصري، وأمدها ملحنون شباب بروح كل العصور أمثال بليغ حمدي ومحمـد الموجي وكمال الطويل وسيد مكاوي.

صوت مازال يصدح إلى يومنا هذا كل ساعة وكل يوم، في مقاهي وبيوت وشوارع “العرب” من مراكش إلى مسقط، في البصرة والكويت وجدة وصيدا وغزة وعدن. في كل نهج وزقاق وحارة وكل كوخ على نهر وبحر، سمعهاـ-ومازالوا- الملايين فتعلموا الحب على آهاتها، ورقصوا وابتهجوا على موسيقاها. علمتنا وعلمتهم: الحب والإنسانية والانتصار على الواقع بالخيال: “وإيه يفيد الندم مع اللي عاش في الخيال”، علّمتناـ وعلّمت أجيالًا طيلة مائة عام ـ ألا تعارض بين اللذة وحكمة الروح.

كانت عجينة الجب التي امتصت حضارة الفلاحين على مدى عشرة آلاف عام، وحضارة العرب مسلمين ومسيحيين، فغنت للسوري واللبناني والمصري والسعودي والسوداني والتونسي والباكستاني والفارسي.

إنها كأس الحب المباركة التي سكرنا منها جميعًا فما فرغت ولا صدأت. وعلى حسها طربًا ورقصنا وانتشينا وآمنا بعظمة الواجد ونعمة الوجود. لأن “القلب يعشق كل جميل”.